Главная » Орден тамплиеров » Тамплиеры и Грааль

Тамплиеры и Грааль

Х. Николсон, д-р

Доклад д-ра Хелен Дж. Николсон, представленный обществу Соньера в Борнмутском университете (графство Дорсет, Англия, Великобритания), посвящен рассмотрению средневековых сказаний о Граале и поиску присутствия в них тамплиеров.

Статья была представлена в Борнмутском университете в обществе Соньера 10 июля 2004 г.

Этот доклад основывается на главе четвёртой моей книги «Любовь, война и Грааль» (также известной как «ЛВГ») и посвящён средневековым сказаниям о Граале. Образ Грааля пережил века и всё ещё находится в процессе развития, но я буду рассматривать только средневековые тексты. Тут можно затронуть множество тем: ведь существует не одно сказание о Граале а несколько, и в них Грааль выглядит по-разному, имеет различное происхождение и разные люди достигают его различными путями. Однако он всегда тем или иным образом символизирует божественное присутствие. Более того, в ранних рассказах это не Святой Грааль а просто Graal. Но тема моего доклада - средневековые тамплиеры и средневековые повести о Граале.

Тамплиеры и ГраальТамплиеры упоминаются под своим именем только в одной повести о Граале - в «Парцифале» Вольфрама фон Эшенбаха, написанной в Германии в первом десятилетии ХІІІ в. Итак, вопрос в том, фигурируют ли тамплиеры в других повестях о Граале под каким-либо иным именем; если не фигурируют, то действительно ли в повести Вольфрама говорится о реальных тамплиерах, и если да, то какую роль они там играют?

Начну с нескольких определений. Под словом «тамплиеры» я подразумеваю только членов средневекового монашеского ордена Храма, который был распущен папой в 1312 г. Безусловно, в средние века было великое множество воинов, отличавшихся большой религиозностью, но большинство из них не были тамплиерами.

Я уже делала доклад о верованиях тамплиеров, когда прошлой осенью присутствовала на собрании общества Соньера, поэтому сейчас скажу вкратце: орден тамплиеров был религиозной военной организацией, основанной в начале ХІІ в. в Иерусалимском королевстве крестоносцев для охраны паломников от мусульманских разбойников на пути к христианским святыням и для защиты христианских территорий от соседей-мусульман. Как в формальном религиозном учреждении или ордене, его члены подчинялись уставу, утверждённому высшими лицами католической церкви и регламентировавшему их повседневную жизнь. Они носили платье установленного образца (см. иллюстрации в моей книге «Рыцари Храма: Новая история». С. 125–127); рыцари одевались в белую мантию с красным крестом, отращивали бороды и жили в собственных домах. Они были крайне набожными христианами-католиками, а в документах, написанных для них и рассказывающих о них, придаётся огромное значение принятию мученичества, смерти во имя Господа. Военная специализация ордена подразумевала, что главное место в нём отводилось рыцарям, но основную массу братьев, проживавших вдали от пограничья, составляли не рыцари, а ремесленники и администраторы. Многих они нанимали в качестве рабочих и управляющих своих поместий, и в судебных документах встречаются упоминания о том, что они принимали у себя местное население, или сами гостили у него, или предоставляли кров путешественникам. Орден не прекращал борьбы с мусульманами вплоть до ареста французских братьев в 1307 г.; последнее крупное сухопутное сражение тамплиеров произошло на острове Арвад близ Тортосы в октябре 1302 г., когда они потеряли более тысячи человек; они также проводили морские операции. Орден был невелик: в 1307 г. он насчитывал всего около 950 членов.

Вот то, что касается тамплиеров. Что же собой представляют повести о Граале?

 

1. Главные средневековые повести о Граале

Сводная таблица различных версий повести о Граале и примыкающих к ней произведений.

Автор Название Покровитель Датировка Форма Грааля Герой Грааля
Кретьен де Труа «Le Conte du Graal» Филипп Эльзасский, граф Фландрский Ок. 1189-1191 гг. Большое плоское блюдо Парсеваль
Различные, включая Гербера де Монтрёя и Манессье Продолжения «Le Conte du Graal» Различные, включая графиню Жанну Фландрскую (ум. 1244 г.) Ок. 1191-1227 гг. В ранних версиях: большое плоское блюдо. В поздних версиях: потир Парсеваль
Вольфрам фон Эшенбах «Parzival» Граф Герман Тюрингский Ок. 1206-1208 гг. Камень Парсеваль
Генрих фон дем Тюрлин «Diu Crône» Неизвестен После «Parzival» Потир Гавейн
Робер де Борон «Le Roman de l'Estoire dou Graal» Готье де Монбельяр, регент Кипра 1205-1212 Потир Иосиф Аримафейский приносит Грааль в Британию
Робер де Борон (?) «Perceval»
(собрание «Дидо»)
Неизвестен После «Le Roman de l'Estoire dou Graal» Потир Парсеваль
Втор. версия Флеминга, лорда Кембрина (?) «Perlesvaus: Le Haut Livre du Graal» Неизвестен. Втор. версия для Жана II де Неля, крестоносца Перв. версия 1200-1212 гг.
Втор. версия 1212-1225 гг.
Потир Парсеваль
Неизвестен. Авторство приписывается Роберу де Борону «L'estoire del Saint Graal» Неизвестен 1220 г. (?) Потир Иосиф Аримафейский приносит Грааль в Британию
Неизвестен. Авторство приписывается Вальтеру Мапу (писатель-сатирик и придворный; ум. 1210 г. «La Queste del Saint Graal» («Поиск Святого Грааля») - т. наз. «Версия Вульгата» Неизвестен. Предположительно, написана для английского короля Генриха II, умершего в 1189 г. 1215 г. или позже Потир Галаад (латинский и французский вариант имени Гилеада) с Богортом и Парсевалем
Неизвестен. Авторство приписывается Роберу де Борону «Le Roman du Graal» - т. наз. «поствульгатная» версия Неизвестен. Предположительно, написана для английского короля Генриха II, умершего в 1189 г. 1235-1230 гг. Потир Те же, что в «La Queste», а также Паламед, обращённый мусульманин, и другие благородные рыцари
Неизвестен «Elucidation» Неизвестен После продолжений «Le Conte du Graal» Такая же, как и в продолжениях Излагает раннюю историю семьи Парсеваля
Неизвестен. Повесть входит в состав «Мабиногиона» «Historia Peredur vab Efrawc»
(«Передур, сын Эвраука»)
Неизвестен После продолжений «Le Conte du Graal» Большое блюдо с окровавленной головой Парсеваль
Неизвестен «Sir Perceval of Galles» Неизвестен 1350-1400 гг. Не появляется Излагает первую часть деяний Парсеваля

Бóльшая часть этих произведений озаглавлена современными учёными: средневековые повести зачастую не имели формальных заглавий. «Diu Crône» - одна из тех немногих, чьё название восходит к средневековью.

  1. Самая старая дошедшая до нас повесть датируется концом 1180-х гг. Это «Le Conte du Graal», «Повесть о Граале» Кретьена де Труа, (а также её продолжения). Её герой её - молодой рыцарь по имени Парсеваль, а Грааль - это большой плоский поднос, похожий на блюдо для рыбы. В этой версии повествование обрывается в ключевой момент - перед тем, как становится известно, который из рыцарей найдёт Грааль. Парсеваль достиг замка Грааля, не смог задать решающий вопрос и не в состоянии туда вернуться, в то время как племянник короля Артура Гавейн ещё не добрался туда, хотя уже освободил замок дев. Несколько более поздних писателей пытались завершить повесть Кретьена, но, очевидно, ни один не знал, о чём Кретьен собирался писать далее, поскольку каждый автор представлял это по-своему.

  2. Вольфрам фон Эшенбах, «Parzival» («Парцифаль»). По существу, это обработка и продолжение повести Кретьена. Её в свою очередь обрабатывали Альбрехт («Jüngerer Titurel», написанная в 1260-1276 гг.), Клаус Виссе и Филипп Колин («Parsifal», написанная в 1331–1336 гг. и основанная на Вольфраме и продолжениях книги Кретьена), Ульрих Фюетрер («Das Buch der Abenteuer», вероятно, написанная в 1480-х гг. для герцога Альбрехта IV Баварского; Ульрих следовал Вольфраму и использовал произведение Альбрехта). Здесь Грааль - lapsit exillis, что с испорченной латыни переводится как «очень маленький камень». В моей работе «Рыцари Храма: Новая история» (С. 239) помещена иллюстрация, взятая из экземпляра книги Вольфрама.

  3. Генрих фон дем Тюрлин, «Diu Crône». Написана после «Парцифаля», но точная дата создания неизвестна. Героем, ищущим Грааль, выступает племянник короля Артура Гавейн. Генрих ссылается на работу Вольфрама и оспаривает его предположение о том, что Парсеваль в итоге стал героем, добывшим Грааль.

  4. Робер де Борон, «Le Roman de l’Estoire dou Graal» («Роман о Граале»). Написан для Готье де Монбельяра, бывшего регентом крестоносного королевства Кипрского между 1205 и 1212 гг. Это самая ранняя точно датируемая версия повести, где Грааль представляет собой потир. В ней рассказывается, как Иосиф Аримафейский завладел чашей, которой Иисус пользовался на Тайной вечере, и взял её в Британию, когда отправился туда с семьёй.

  5. «Perceval» из собрания «Дидо» (после 1210 г.) - продолжение повести Робера, в котором Парсеваль добирается до замка Грааля.

  6. «Perlesvaus: Le Haut Livre du Graal» (1200-1225) продолжает повесть Кретьена; Гавейн достигает замка, видит Грааль, но не может задать нужный вопрос; Ланцелот (один из рыцарей короля Артура) достигает замка, но не видит ничего; Парсеваль прибывает слишком поздно, чтобы предотвратить захват замка врагами. В конце концов он отвоёвывает его и становится королём Грааля.

  7. «L’estoire del Saint Graal» (1220?). Это - прозаическая версия повести Робера, более длинная и с более сложным сюжетом.

  8. «La Queste del Saint Graal» (ок. 1215). Это - продолжение повести Робера, но оно основано скорее на истории семьи Ланцелота, рыцаря короля Артура, нежели на истории Парсеваля. Герой произведения - сын Ланцелота Галаад (латинский и французский перевод слова «Гилеад»). Гилеадом называлась местность на восточном берегу реки Иордан. Но на основании стиха из Книги Иеремии в Ветхом Завете «Разве нет бальзама в Галааде? Разве нет там врача?» (Иер. 8:22) средневековые писатели истолковали «Гилеад» как обозначение Иисуса Христа, излечивающего богоизбранный народ. Итак, предполагается, что Галаад в какой-то степени представляет Христа. (Поздние авторы добавили в это имя букву «h», чтобы разбить удвоенное «a», и теперь мы знаем этого персонажа как Галахада, а символизм первоначального варианта имени утрачен.) Галаада сопровождает двоюродный брат Ланцелота Богорт и Парсеваль, ему также помогает сестра Парсеваля. «La Queste» стала в средние века образцовой версией сказания, и именно ею пользовался Томас Мэлори, создавая свою «Смерть Артура», опубликованную Уильямом Кэкстоном в 1485 г. Таким образом, именно эту версию большинство читателей ныне считают «правильной», а учёные называют её термином «вульгата», что значит «общепринятая версия».

  9. «Le Roman du Graal» (1235-1230). Это «La Queste», переработанная в гораздо менее религиозном ключе. Галаад здесь не столь идеален и может совершать ошибки. В этой версии среди благородных рыцарей, дошедших в итоге до замка Грааля, присутствует Паламед, обращённый мусульманин. «Роман о Граале» послужил основой прозаического романа о Тристане, в котором Паламед стал одним из главных персонажей и который Томас Мэлори использовал для «Книги о Тристане» в «Смерти Артура». Но Мэлори значительно сократил его и убрал все шутки.

  10. «Peredur», входящий в сборник валлийских мифов и сказаний «Mabinogion» (точное время создания неизвестно). Это - кельтская эпическая поэма, изобилующая сценами кровавых боёв. Темой является кровная месть, а Грааль - блюдо с окровавленной головой на нём. Однако сохранившаяся версия «Передура», вероятно, не является первоначальной версией сказания, так как отдельные её части скорее напоминают продолжения повести о Граале Кретьена. Поскольку запись «Мабиногиона» относится к ХIV в., очень возможно, что человек, записавший «Передура», был знаком с другими версиями повести о Парсевале и дополнил их собственными обширными вставками. Тем не менее, я думаю, что из всех версий, находящихся в нашем распоряжении, эта - ближайшая к «оригинальной версии сказания о Граале».

  11. «Сэр Персеваль Галльский» (1350-1400). Эта повесть написана по-английски и охватывает первую часть деяний Парсеваля. Она занимательно написана и не касается серьёзных тем, связанных с Граалем.

Следует заметить, что большинство заказчиков этих работ имели отношение к крестовым походам. Филипп Эльзасский умер в Третьем крестовом походе; Жанна Фландрская была его потомком; Герман Тюрингский отправился в Немецкий крестовый поход 1197-1198 гг.; Готье Монбельяр присоединился к Четвёртому крестовому походу, добрался до Святой земли и стал регентом королевства Кипрского; Жан II де Нель был участником Четвёртого крестового похода; король Генрих II Английский оказывал поддержку королевству Иерусалимскому, хотя сам в крестовых походах не участвовал.

Кто сочинил эти повести? Написаны ли какие-то из них тамплиерами?

Бóльшая часть средневековых повестей о Граале написана мирянами, не искушёнными в теологии. Им приходилось быть осмотрительными, когда они писали о Боге, чтобы не доставлять огорчений местному епископу (который нёс ответственность за духовное здоровье своей паствы). Им также необходимо было угодить своему покровителю в расчёте на то, что тот заплатит им за написанную повесть. Также они надеялись, что другие люди, услышав её в устном пересказе, закажут им ещё одну. Итак, они наверняка обращались к широкой аудитории, в первую очередь к знати, которая располагала деньгами и поддерживала писателей. Форма, которую принимал Грааль в их изображении, обусловливалась не только их собственными идеалами, но также этими внешними ограничивающими условиями.

Авторы нескольких первых повестей о Граале известны. Все они были светскими людьми, иногда рыцарями.

«Perlesvaus», «La Queste del Saint Graal» и «Le Roman du Graal» представляют наибольший интерес. Человек, написавший вторую версию «Perlesvaus», был рыцарем, но кто же написал первую? Автор «La Queste» называет себя валлийцем Вальтером Мапом, но тот ко времени создания повести уже умер. В «Le Roman du Graal» утверждается, что произведение написано тем же автором, что и «L’estoire du Graal», но большинство учёных этому не верят.

Я подойду к этому вопросу с другой стороны: я не вижу причин, почему «Le Roman du Graal» не может принадлежать перу Робера де Борона или кого-то из его круга. В любом случае, это светское произведение, без упора на духовную традицию, которую мы находим в «Perlesvaus» и «La Queste». В нём основное внимание уделено битвам, а также отношениям между рыцарями и их королём. Значит, можно уверенно говорить, что оно было написано рыцарем, но не членом монашеского ордена.

«La Queste» - в высшей степени религиозное произведение, враждебно относящееся почти ко всему мирскому: оно очень сурово и резко осуждает романтическую любовь, секс и человекоубийство - кроме как при крайних, исключительных обстоятельствах. Рыцари, которые находят Грааль, должны изолировать себя от всего остального общества, служить Граалю и умереть. В произведении также упоминается орден белых братьев, под которыми, возможно, имеются в виду белые монахи или кармелиты. Некоторые комментаторы утверждают, что эта повесть наверняка написана членом монашеского ордена, например, монахом-кармелитом или тамплиером. По мнению других, повесть настолько непримирима ко всему сущему, что, должно быть, написана еретиком-катаром. Катары были очень религиозными людьми, порицавшими романтическую любовь, секс и человекоубийство.

В целом, учёные полагают, что «La Queste» НЕ была написана катаром, и исходят из следующих соображений. Во-первых, никто в средние века не обвинял эту повесть в ереси. Мы находим в «La Queste» черты, роднящие её с катарской ересью, но мы навязываем прошлому сегодняшнюю систему оценок. В действительности, когда писалась «La Queste», ревностные католики и катары по внешним признакам мало чем различались. Очень набожные католики, такие как монахи-цистерцианцы или францисканские братья, также не одобряли романтической любви, секса и человекоубийства. Так что, судя по всему, автор «La Queste» был всего лишь очень аскетичным католиком, допустившим теологическую ошибку. Во-вторых, рыцари, нашедшие Грааль, участвуют в литургии в замке Грааля. Катары не причащались; они не верили в мессу и критиковали всю доктрину мессы. Поэтому маловероятно, чтобы автор «La Queste» был катаром (см.: «Любовь, война и Грааль». С. 197-198).

Так кем была написана «La Queste» - цистерцианцем или тамплиером?

Цистерцианцы действительно писали книги, орден предоставлял монахам для этого условия и средства, поэтому автором «La Queste» вполне мог быть цистерцианец. Но книга не получила признания у цистерцианского ордена, а некоторые писатели-цистерцианцы с пренебрежением отзывались о людях, которые тратили своё время на артуровские сказки. Несмотря на заявления различных учёных, будто та или иная книга написана тамплиерами, на самом деле авторство храмовников не вызывает сомнения лишь в отношении двух известных нам литературных произведений - поэм о войне в Святой земле в 1260-х и 1270-х гг. Тамплиеры не славились сочинением книг: иногда военачальник заказывал кому-то написать книгу для братьев, но сами братья, как можно судить по дошедшим до нас документам, писали только счета, письма и отчёты - и то обычно предоставляли это секретарю. В отличие от монахов, тамплиеры набирались не за свою образованность и искусство письма, а для того, чтобы служить рабочими или воинами.

С другой стороны, члены прочих военно-монашеских орденов действительно писали книги. И в ордене Госпиталя Святого Иоанна, и в тевтонском ордене были братья, сочинявшие объёмистые труды. Никто никогда не высказывал предположения, что «La Queste» написана ими. «La Queste» осуждает убийство врагов, за исключением чрезвычайных случаев. Для военно-монашеских орденов убийство врагов было само собой разумеющимся. Их задачей и было - защищать христианский мир. «La Queste» же говорит: нет, вам следует щадить врагов, дабы те могли покаяться. Это не слишком похоже на точку зрения, которой придерживались военно-монашеские ордены.

Вывод из этого таков: мы не знаем, кто написал «La Queste». Возможно, это был монах, но он работал самостоятельно, а не при поддержке своего ордена.

Что касается «Perlesvaus», то это гораздо более человечная книга, чем «La Queste». Автор явно сочувствует своим персонажам - например, он рисует очень трогательную картину смертельной скорби Гвиневер, когда её сын убит. В отличие от «La Queste», «Perlesvaus» в принципе благожелательно настроен в отношении культуры западноевропейского рыцарства начала XIII столетия. При всём этом «Perlesvaus» стремится увести от этой культуры, он призывает рыцарей оставить уютную домашнюю жизнь ради служения Господу.

Поскольку в произведении речь вновь идёт о благочестивых рыцарях, а замок Грааля (а позже - Замок Четырёх Рогов) некоторыми чертами напоминает Иерусалим (я вернусь к этому ниже), ряд комментаторов считает, что эта повесть написана тамплиерами. Я знаю случаи, когда такое мнение преподносилось как известный факт. Но! С чего бы тамплиеру так много говорить о Гластонбери? А между тем Гластонбери играет важную роль в повествовании. Но ведь тамплиеры не владели там никакой собственностью - у них не было причины привлекать внимание людей к Гластонбери. Зато такая причина имелась у бенедиктинских монахов Гластонберийского аббатства, которые объявили о недавней находке тела короля Артура. Бенедиктинские монахи были слишком причастны культуре знати, они жили бок о бок со знатью и рыцарями, и братство их пополнялось из рядов местной знати. Они также поддерживали крестовые походы (в частности, чтобы рыцарь мог выступить в крестовый поход, монахи ссужали его деньгами). Поэтому лично я считаю, что «Perlesvaus» написан, вероятно, монахом-бенедиктинцем.

Кто находит Грааль? Есть ли явные связи с тамплиерами?

В средневековых повестях о Граале только определённые люди достойны найти замок Грааля и узреть Грааль. Как правило, предназначение такого человека обусловлено его происхождением. В разных повестях это происхождение различно. Вот семьи, из которых вышли герои Грааля в разных версиях сказания (все родословные я описывала, исходя из текстов самих повестей, а не каких-либо современных исследований):

  1. Генеалогия «Le Conte du Graal» помещена на С. 114 моей книги «Любовь, война и Грааль». Самое поразительное в ней то, что почти ни одному из представителей этой семьи не дано имени. Я вернусь к ним позже. Здесь Парсеваль - двоюродный брат короля замка Грааля. «Король-Рыбак» то и дело фигурирует в повестях о Граале. Его прозвище представляет собой каламбур: «рыбак» по-старофранцузски - «pecheor», что переводится ещё и как «грешник», а в прошлой жизни королём Грааля был совершён великий грех, который стал причиной его болезни или ранения и должен быть искуплен рыцарем Грааля. Другой часто встречающийся персонаж - дядя-отшельник, в прошлом рыцарь, а ныне - независимое лицо, верующий, не связанный ни с какой церковной организацией, но ведущий благочестивый образ жизни.

  2. Очень близка к предыдущей и генеалогия вольфрамова «Парцифаля» (см. С. 128 моей книги «Любовь, война и Грааль»), но имена есть у всех, а Парсеваль приходится королю замка Грааля племянником. Снова появляется дядя-отшельник.

  3. Генеалогическое древо в «Perceval» из собрания «Дидо» очень простое. Возглавляет его Иосиф Аримафейский, поскольку в основе данной версии - сюжет принесения Грааля с Востока Иосифом Аримафейским. Снова присутствуют как Король-Рыбак, так и отшельник.

  4. Генеалогия «Perlesvaus» сходна с предыдущей, но более обширна. Вновь находим Иосифа; кроме того, появляется ещё одна библейская фигура - Никодим. Есть и Король-Рыбак, и отшельник, который в этот раз не дядя Перлесво, а его двоюродный брат.

  5. Родословие из «La Quest» достаточно сильно отличается: здесь есть три линеажа. Иосиф Аримафейский - предок Уриена и Овейна, или Ивейна, исторических лиц, действительно царствовавших в Регеде, но не связанных с Граалем! Линеаж Грааля восходит к Насциенсу (вымышленному королю Ближнего Востока), обращённому в христианство Иосифом Аримафейским. Галаад также происходит из семьи Парсеваля, а родственники Парсеваля Пеллинор и Пеллес оба названы «Riche roy Pescheor» - словно автор знал, что в истории должен присутствовать Король-Рыбак, но не смог определиться, который же из них двоих подходит для этой роли.

 

2. Присутствуют ли тамплиеры в повестях о Граале?

Поскольку тамплиеры были религиозными людьми, преданными Богу, и их орден был военным орденом, насчитывавшим множество воинов, представляется резонным поискать какие-нибудь упоминания о них в повестях о Граале. Но как мы опознаем их, если найдём?

Действительно, они могут быть прямо названы тамплиерами… либо быть тамплиерами, представленными под какой-либо иной личиной.

  1. Так как же они будут выглядеть? Ну, они, вероятно, одеты в белые мантии с красным крестом с левой стороны; возможно, они носят бороды;

    1. но проблема в том, что красные кресты не были исключительно символом тамплиеров. Красный крест означает Христа и мученичество; тамплиеры посвящали себя службе Христу и часто принимали мученическую смерть, но мучениками были не только они. св. Георгий не был тамплиером; св. Урсула изображается в средневековом искусстве с красным крестом на белом флаге, но она не была храмовницей;

  2. Будут ли они владеть замками? Не обязательно, поскольку тамплиеры, не проживавшие в горячих точках Европы, не имели замков, у них были маноры, как у любых других землевладельцев;

  3. Будут ли они жить общиной наподобие монашеского ордена? Да;

  4. Будут ли они подчиняться каким-либо правилам? Да, тамплиеры должны жить по уставу и давать три монашеских обета: отказ от личной собственности, подчинение своему начальнику и воздержание плоти;

  5. Будут ли они совершать подвиги, выделяющие их из общего ряда? Скорее нет - устав тамплиеров обязывал их не покидать строя и подчиняться приказам. Им не разрешалось самостоятельно выезжать на поиски подвигов, чтобы добыть славу лично для себя. При вступлении в орден они должны были клятвенно отречься от личных интересов и трудиться на благо всего ордена. Таким образом, их следует искать в составе какой-либо группы;

  6. Будут ли они сражаться с врагами Христа? Да. Однако к началу ХІІІ в. рыцарские правила требовали, чтобы каждый истинный рыцарь сражался с врагами Христа;

  7. Будут ли они проповедовать и давать рыцарям советы по религиозным вопросам? Скорее всего нет, так как тамплиеры обычно этого не делали. Славились они не столько учёностью, сколько доблестью;

  8. Будут ли они предоставлять приют рыцарям? Да, тамплиеры действительно давали приют странствующим рыцарям.

Руководствуясь этими ориентирами, начнём с рассмотрения наиболее поздних повестей:

  1. «Сэр Персеваль Галльский» - ничего не найдено.

  2. «Передур» - ничего не найдено.

  3. «Elucidation» упоминает семь стражников, которым подчинено действие в повести. Но, присмотревшись, мы обнаружим, что это не рыцари, хранящие или ищущие Грааль, а всего лишь повествовательный приём: с его помощью обозначены семь частей повести. Увы.

  4. «Le Roman du Graal» и «La Queste». А вот здесь кое-что есть - белые братья, живущие в монашеских домах и дающие приют рыцарям Грааля; к тому же Галаад носит белый щит с красным крестом. Многообещающе!

Белые братья - это загадка. Во времена, когда эти повести были впервые записаны, самыми известными белыми братьями, проживающими в монастырских обителях, были монахи-цистерцианцы, и многие учёные пришли к выводу, что эти «белые братья» - цистерцианцы. Однако автор их ни разу не называет таковыми. Являются ли эти «белые братья» фриарами, нищенствующими монахами, неутомимыми религиозными радикалами XIII в.? На самом деле было бы идеально, если бы они оказались теми самыми «белыми фриарами» («фриар» переводится как «брат»), поскольку те самые «белые братья, или фриары», которые известны из истории, - это кармелиты, орден, учреждённый в Святой земле. А как раз в Святую землю и отправляются Грааль и рыцари Грааля в финале «La Queste» (в город Саррац, который, по описанию, явно находится на Ближнем Востоке). Однако, по убеждению большинства учёных, орден белых братьев, или кармелитов, был основан не ранее 1238 г., а «La Queste» написана за двадцать лет до того! Тогда, возможно, это тамплиеры? Что ж, не исключено, но почему в этом случае автор не назвал их как-нибудь иначе, чтобы отличить от других «белых братьев», цистерцианцев?

Итак, белые братья оставляют нас в сомнениях. Как насчёт Галаада?

  1. Он - воин и избегает всего плотского. Уже неплохо.

  2. Но он - избранный-одиночка, действующий самостоятельно, а будь он тамплиером, ему бы полагалось действовать в группе. Таким образом, если он тамплиер, то - отступник, затеявший собственный поход.

  3. Его белый щит с красным крестом на нём определённо является символом Христа и мученичества; но щит ли это тамплиера? Если мы посмотрим на средневековые изображения тамплиерских щитов (такие как на иллюстрации в моей книге «Рыцари Храма: Новая история». С. 30, 125), то обнаружим, что зачастую там вообще нет никакого креста. Это просто щиты чёрного или белого цвета; а в случае, когда крест на изображении всё же присутствует, он чёрный, а не красный. То есть одно лишь ношение белого щита с красным крестом не делает рыцаря тамплиером, поскольку тамплиеры не носили белых щитов с красными крестами!

  4. Галаад действительно сражается с врагами Христа, но не обязательно их убивает. Он их жалеет, чтобы те имели возможность покаяться в своих грехах.

В общем и целом, Галааду явно присущи некоторые черты идеального тамплиера. Он ищет Бога, он воин и готов умереть во имя Христа. Но он действует как одиночка. Он не связан уставом. Я предполагаю, что он представляет собой более позднюю ступень в развитии религиозного рыцарства. В начале XII столетия рыцаря, желавшего искать Бога, поощряли вступить в орден тамплиеров и искать Бога, находясь в составе ордена. Но духовные идеалы и идеи рыцарства с тех пор шагнули вперёд. К началу XIII в., когда была написана «La Queste», рыцарям уже прививалось понятие о том, что им не нужно вступать ни в какие объединения - они могут искать Бога самостоятельно. Духовный поиск стал индивидуальным занятием, а не делом группы лиц. Галаад скорее воплощает рыцарскую духовность нового типа, в отличие от старой духовности тамплиеров.

Теперь - следующая повесть, «Perlesvaus» («Перлесво»).

Есть ли какие-нибудь тамплиеры в «Perlesvaus»? Параллель с тамплиерами возникает прежде всего в эпизоде, когда наш герой, пересекший море и прибывший на некий остров, обнаружил Замок Четырёх Рогов. В этом замке его проводят в зал, где находится Деисусный образ:

«…тридцать три человека вошли в зал, все как один. Они были облачены в белое, и не было никого, кто бы не имел алого креста посреди груди, и всем им, казалось, по тридцать два года. Как только они вошли в зал, они всем сердцем почтили Господа…»

Потом они все садятся и отведывают яств.

Перед нами - группа мужчин в белых одеждах с красными крестами на груди, живущая совместно в одном зале и совместно вкушающая пищу. Тамплиеры ли они? Не исключено, но несколько моментов заставляют быть осмотрительными в выводах: упомянутый красный крест в середине груди не обязательно относит их к тамплиерам. Он означает, что они - мученики. Правда, тамплиеры действительно могли быть мучениками: мученичество занимало центральное место в их призвании. Но не все мученики были тамплиерами.

И что собой представляет Замок Четырёх Рогов? Джон Миллар из общества Соньера подсказал мне, что это - намёк на то, что во времена Ирода и ранее в каждом углу алтаря Иерусалимского Храма помещалось по рогу. Может ли этот Замок быть Храмом Иерусалимским? Это бы дало бы основания счесть наших белодоспешных мужей тамплиерами. Но возможно, в этом заложен и более глубокий смысл. Вот описание мучеников из новозаветного Откровения Иоанна:

«Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровию Агнца. За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать...» (Откр. 7:13–16).

Как видим, это описание применимо к нашим тридцати трём мужам: одеты в белое, почитают Храм, никогда не испытывают голода и жажды. Предположу, что они - мученики, а значит, могут быть и тамплиерами, хотя и не обязательно ими. В это число можно включить всех тех, кто умер в крестовых походах, святых воинов, таких как Георгий, и мучеников ранней Церкви.

Тамплиер ли Перлесво? У него на щите крест, но это не делает его тамплиером, хотя и означает, что он рыцарь, который служит Богу. Опять-таки, как и Галаад, он - одиночка, ведущий индивидуальный поиск, а не член религиозной организации.

  1. «Le Roman de l’Estoire dou Graal» посвящён Иосифу Аримафейскому, рыцарю-наёмнику на службе у Понтия Пилата. Будучи таковым, он занимался тем же, что и многие из целевой аудитории автора. Иосиф описан как независимое действующее лицо, не член организации. Он находится в личном духовном поиске и не ответствен ни перед кем, кроме Бога. Итак, он не тамплиер - он представляет вышеупомянутую новую, индивидуальную, а не прежнюю, исповедуемую целой организацией духовность тамплиеров и других монашеских орденов, таких как госпитальеры и тевтонские рыцари.

  2. «Diu Crône», героем которой выступает сэр Гавейн, определённо не являющийся тамплиером. Да, он добрый и щедрый рыцарь; да, он - Джеймс Бонд на коне; но не тамплиер. И что греха таить - сэр Гавейн не избегает плотских утех.

  3. «Le Conte du Graal» Кретьена де Труа - и здесь нет ничего, похожего на тамплиеров. В сущности, здесь вообще очень мало деталей, так что каждая деталь, введённая в повествование, видимо, приобретает большой вес. Упомяну лишь две вещи: главный зал замка Грааля - квадратный (строки 3073-2), как и «святая святых» Соломонова Храма в Иерусалиме (1 Цар. 6:20), и когда Парсеваль впервые видит замок Грааля, показавшийся в виде верхушки квадратной башни, Кретьен замечает: «от этих мест и до самого Бейрута не найдётся замка, столь же прекрасного и удачно расположенного» (строки 3046-3048). Почему упомянут Бейрут, при том что до этого момента Парсеваль находится в Британии? А когда Парсеваль достигает замка Грааля, там не оказывается рыцарей, достойных упоминания: единственная особа, привлекающая наше внимание, - больной король, восседающий в зале; и когда Парсеваль утром отправляется в путь, оказывается, что все исчезли, кроме одного слуги, который бранится ему вслед, поскольку герой не смог задать вопрос.

  4. В «Парцифале» Вольфрама фон Эшенбаха замок Грааля охраняют некие «Templeise». На немецком тамплиеры назывались «Tempelherren». Но слово «Templeise» так близко к французскому названию храмовников, что Вольфрам не мог не понимать: его слушатели воспримут их именно как тамплиеров.

    1. Носят ли они белые одежды с красным крестом? Нет - они носят знак горлицы, символ мира и любви, а не смерти и мученичества. Так что и они на самом деле - не тамплиеры. Но образ рыцаря Храма был связан с любовью - любовью к Богу (поскольку они принимали мученичество из любви к Богу).

    2. Живут ли они сообща? Да.

    3. Подчиняются ли они каким-либо правилам? Да - и к тому же избегают плотского греха. Волею Грааля их могли отослать из замка Грааля, и лишь тогда они могли жениться.

    4. Сражаются ли они? Да. Они - группа рыцарей, охраняющих замок Грааля от попыток вторгнуться в него извне, в том числе от христиан, чьё присутствие нежелательно, - таких, каким является сам Парсеваль, когда впервые пытается проникнуть в замок;

    5. Дают ли они приют рыцарям? Нет. Но они хорошо принимают рыцаря Грааля, когда тот наконец прибывает.

Итак, хотя это не те тамплиеры, какими мы их знаем в нашем мире, многими чертами они схожи с настоящими тамплиерами. Почему Вольфрам ввёл рыцарей, называемых «тамплиеры», в свою повесть о Граале, а другие писатели этого не делали?

Вольфрам, несомненно, был знаком с произведением Кретьена де Труа. Его повесть очень сходна с кретьеновой, не считая того, что у неё есть окончание, и Вольфрам обвиняет Кретьена де Труа в неправильном изложении сказания о Граале. Стало быть, он признаёт сходство своей повести и кретьеновой, НО! Он меняет некоторые детали. Поэтому необходимо присмотреться, что же он изменил. Наверняка таких деталей было не слишком много, иначе слушатели обвинили бы его в искажении повести Кретьена. Говоря современным языком, вопрос в том, имеем ли мы дело с римейком или с совершенно новым фильмом? Вольфрам даёт понять, что это именно римейк.

Второй момент: Вольфрам предупреждает нас, что его повесть петляет туда и сюда, как испуганный заяц. То есть она может противоречить сама себе, подобно тому как заяц бежит по полю зигзагами, чтобы избавиться от преследователя.

Вольфрам утверждает, что пользовался независимым источником, написанным неким провансальцем Киотом. Учёные потратили немало усилий, пытаясь найти этого автора, но его имя более нигде не появляется. Я теперь разделяю мнение, что это одна из маленьких «заячьих уловок» Вольфрама. Вольфрам хорошо владел французским, но, передавая французские слова на немецком, транслитерировал их несколько необычно, так чтобы казалось, будто они звучат с немецким акцентом, а не произносятся по-французски. Существует предположение, что Киот Провансский - это Ги из Провена, французский поэт родом из Шампани, области на северо-востоке Франции, где также работал и Кретьен де Труа. Писал ли Ги роман о Граале? Нет. Но из-под пера Ги несомненно вышло несколько изящных любовных стихотворений, большая поэма о монашеских орденах, в том числе о тамплиерах, которых он изобразил неистово смелыми в бою, и поэма, «L’Armëure du chevalier» («Оружие рыцаря») о духовной значимости рыцарского вооружения. Вольфрам мог почерпнуть у Ги идеи о любви, тамплиерах и рыцарях как духовных воителях. Либо он просто пытается запутать нас, как его заяц.

Итак, единственный источник основной сюжетной линии повести Вольфрама, который мы можем точно установить, - рассказанная Кретьеном де Труа повесть о Граале. Но Кретьен не упоминает тамплиеров. Если Вольфрам вставил их в повесть, можно предположить, что он хотел придать особое значение чему-то, что оставил без внимания Кретьен. Чему именно?

О чём шла речь в повести Кретьена?

Я уже отмечала, что заказчиком кретьеновой повести о Граале был Филипп Эльзасский, граф Фландрский. Это удивительно, поскольку ранее предполагалось, что им была Мария, графиня Шампанская. Но Кретьен во вступительных строках сообщает нам, что пишет для Филиппа Эльзасского и что граф одолжил ему книгу, на которой основана повесть. Если так - значит, он поменял покровителя. Так бывает.

В 1943 г. американская исследовательница Хелен Адольф опубликовала статью, в которой сравнила персонажей повести Кретьена и их роль в повествовании с событиями, имевшими место в действительности при жизни Кретьена и Филиппа. В ХII веке архиепископ Гийом Тирский написал историю Иерусалимского королевства. Адольф прочитала её и поняла: Кретьен писал о событиях, происходивших в Иерусалимском королевстве крестоносцев! (Вы помните, что Парсеваль - двоюродный брат короля Грааля, которого он встречает, когда тот, больной, восседает в квадратном зале замка, прекрасней которого нет от этих мест и до самого Бейрута; и что когда Парсеваль встретил своего двоюродного брата, то не смог задать важного вопроса). Филипп Эльзасский был кузеном Бодуэна IV Иерусалимского, короля, который и вправду был болен (его генеалогическое древо см. в «ЛВГ». С. 115). Квадратный зал - это Иерусалимский Храм. Когда Филипп Эльзасский отправился в паломничество в Иерусалим в 1177 г., он не смог задать вопрос: «Исполнять ли мне обязанность твоего регента, добрый кузен, пока ты болен?» Все в королевстве ждали, что он примет регентство, а он отказался. Напротив, он позорно оставил страну.

Если мы сравним генеалогию в повести Кретьена и родословные Филиппа и Бодуэна IV, то увидим, что они очень схожи.

Что совсем неплохо, не правда ли?

Итак, теория Хелен Адольф состояла в следующем: Кретьен написал свою повесть, когда Филипп во второй раз должен был отправиться в Иерусалимское королевство в 1189 г., и целью её написания было подтолкнуть Филиппа на сей раз «задать нужный вопрос» и принять титул правителя Иерусалима. Он был прямым наследником, принять трон было его долгом. Бодуэн IV умер, его внук умер, его сёстры нуждались в помощи, Иерусалим завоёван мусульманским султаном Саладином - и вот должен явиться рыцарь Грааля и спасти королевство.

Однако Филипп опять этого не сделал, ибо умер во время осады Акры в июне 1191 г. Выходит, Кретьен не мог завершить свою повесть - или сам умер до её завершения.

В 1990 г. Армел Диверрес, выдающийся исследователь из университета Суонси, развил теорию Адольф и указал на несколько моментов в книге Кретьена, которые Адольф упустила из виду, но которые говорят в пользу её теории. Он также присмотрелся ко второй части книги, сюжетным стержнем которой являются приключения Гавейна, и предположил, что Кретьен и под этим персонажем подразумевал историческое лицо. После смерти Филиппа Эльзасского Кретьену нужен был новый покровитель. И он вернулся к сыну Марии Шампанской, Анри Шампанскому, участнику Третьего крестового похода. Анри наследовал Филиппу Эльзасскому в качестве вероятного правителя Иерусалимского королевства. Диверрес предположил, что в Гавейне, сменившем Парсеваля, должен был узнаваться Анри Шампанский, сменивший Филиппа и собиравшийся стать правителем Иерусалимского королевства. Но Кретьен умер до того, как успел закончить повесть.

Право, я была очень скептично настроена в отношении этой теории, пока не начала рисовать карты для своего перевода главной хроники Третьего крестового похода. Тогда мне стало ясно, что крестоносцы, плывшие в Иерусалимское королевство:

  1. в основном, должны были плыть на Кипр,

  2. потом на восток, пока не покажется сирийское побережье;

  3. затем они поворачивали на юг и плыли вдоль берега, минуя один прибрежный замок за другим, пока не достигали Тира или Акры, где и высаживались на берег.

Первым, что должно было бросаться им в глаза на землях Иерусалимского королевства, была высокая башня замка в самой северной точке королевства Иерусалима - Бейрут.

«…от этих мест и до самого Бейрута не найдётся замка, столь же прекрасного и удачно расположенного» (строки 3046-3048).

То есть Кретьен, описывая путь Парсеваля к замку Грааля, сравнивает его с пилигримом, стремящимся в Иерусалим, где первым признаком приближения конца путешествия была башня Бейрута. Добравшись до замка, герой обнаружит квадратный зал, как в Храме Соломона, и больного короля, такого как Бодуэн IV Иерусалимский, его двоюродный брат; и он так и не скажет ничего значимого, чтобы ему помочь.

Займёмся теперь Вольфрамом фон Эшенбахом, немецким рыцарем и писателем. Его покровитель Герман Тюрингский был, как и Филипп Эльзасский, крестоносцем. Вольфрам обвиняет Кретьена в ошибочном толковании повести о Граале, говоря, что располагает более достоверным источником, и предупреждая, что его рассказ будет мистифицировать читателя. Тогда первый вопрос, который необходимо задать, – что изменил Вольфрам по сравнению с повестью Кретьена?

  1. Прежде всего бросается в глаза то, что Грааль - маленький камень, а не блюдо. Камень более явным образом связан с Христом (чьи слова в Новом Завете представляют собой скалу, а он сам - камень, который отвергли строители).

  2. Далее, у Вольфрама есть Templeise, в чью задачу входит охранять замок Грааля. Опять-таки, тамплиеры охраняли святые места на Востоке, а также Иерусалим и христианское население, что согласуется с камнем-Граалем, связанным с Иерусалимом.

  3. В повести Вольфрама люди имеют имена, а места - названия. Не исключение и замок Грааля - он называется Мунсальвеш («Munsalvaesche» или «Munsalvatsche»). Это может означать «Mount Savage» («Дикая гора»), по утверждению многих современных исследователей. Однако те, кто обрабатывал и переписывал повесть Вольфрама, толковали это название иначе. Для них земля Grâl - это Salva Terra, Земля Спасения или, другими словами, Святая земля; а замок - Montsalvatsche, Гора Спасения, иными словами - Сион, возвышенность в Иерусалиме, на которой стоял Храм. То есть и здесь есть связь с Иерусалимом. Некая местность в повести Вольфрама имеет такое же название, как и реальная область в Иерусалимском королевстве, - это земля Аскалун, под которой, очевидно, следует понимать город Аскалон. Яффа-Аскалон был королевским фьефом Иерусалимского королевства, до того как Саладин завоевал это королевство в 1187 г. Как правило, им управлял наследник иерусалимского короля. (Имеется в виду, что владеющий Аскалоном становился следующим королём Иерусалима). В «Парцифале» ландграф Шанпфанцуна, аскалунского многобашенного города (в настоящем Аскалоне было 53 башни), желает завладеть Граалем и посылает Гавана заполучить его. Гаван терпит неудачу - и уже не станет королём Грааля.

  4. Родословная в повести Вольфрама гораздо более подробна; Парсиваль - племянник, а не кузен короля Грааля, и каждый в ней назван по имени.

Давайте ещё раз рассмотрим эти имена:

  1. Мать Парсеваля - сестра короля Грааля.

  2. Отец Парсеваля родом из Анжу во Франции, он был крестоносцем, дважды женатым.

  3. Сын Парсеваля Лоэрангрин носит необычное имя, оно напоминает немецкое слово «Лотарингия», «Lorraine» по-французски. Готфрид Бульонский, один из предводителей Первого крестового похода и первый правитель Иерусалимского королевства крестоносцев, был герцогом Нижней Лотарингии, так что и здесь прослеживается связь с крестоносцами. Вольфрам далее объясняет, что Лоэрангрин - Рыцарь Лебедя, переплывший через море в ладье, запряжённой лебедями. Его слушатели скорее всего уже знали эту историю, потому что это была «семейная повесть» графов Бульонских и их родственников и она составляла первую часть эпического Крестоносного цикла. Но в этой версии Рыцаря Лебедя звали Элиас и его отцом был король по имени Лотарь. Похоже, Вольфрам пытается связать Парсиваля с графами Бульонскими и их наследниками, такими как Готфрид Бульонский, Бодуэн I Иерусалимский, Матильда Бульонская, которая предоставила тамплиерам обширные владения в Англии, крестоносец Генрих І, известный также как герцог Брабантский, и его дочь Мария Брабантская, которая на момент сочинения повести была помолвлена с Оттоном Брауншвейгским, одним из претендентов на трон Германии.

  4. Анфортас, король Грааля, известный женолюб, сражающийся с мусульманами и получивший серьёзное ранение, лишившее его мужской силы.

  5. Его младшая сестра, вышедшая замуж за правителя Кателангена. Когда она умерла при родах, её единственную дочь воспитала мать Парцифаля. Вольфрам описывает её как пример чистой, настоящей любви. Она сама тоже умирает из-за любви, после смерти своего истинного возлюбленного. Странное слово Кателанген похоже на немецкое название Каталонии, области в Испании.

  6. Репанс де Шой («Не знающая гнева»), вышедшая замуж за обращённого мусульманина, и их сын, пресвитер Иоанн. Иоанн был личностью мифической, но во времена, когда писал Вольфрам, люди верили, что он - правитель королевства в Центральной Азии, воплощающий идеал королевской власти, при которой король в то же время является и священником. Повсюду в Европе церковь утверждала мысль, что священники выше королей, а с точки зрения императора он, как император, приравнивался к священнику - ведь он также миропомазан Богом. Итак, возможно, Вольфраму был близок императорский идеал королевской власти, предполагавший, что короли также могут быть священниками.

  7. Далее, есть дядя-отшельник, который, как мы уже видели, был стандартным персонажем в повестях о Граале. У него интересное имя - Треврицент. Современные писатели предполагают, что Вольфрам намекает на Гермеса Трисмегиста, Трижды величайшего Гермеса. В ХII веке многие научные и магические труды, приписываемые Трисмегисту и изначально написанные по-гречески, в арабском переводе обнаружились в библиотеке испанского города Толедо, который кастильский король в 1185 г. отвоевал у мусульманского правителя. Вольфрам определённо был очень заинтересован этим новым учением. Ведь когда Треврицент рассказывает Парцифалю, как содружество Грааля пыталось вылечить рану Анфортаса, перечисляемые им методы лечения напоминают процедуры, описанные в медицинских и магических текстах, автором которых считался Гермес Трисмегист. Однако ни один из этих методов не оказывает желаемого действия, - они могут только умерить боль, но не вылечить Анфортаса. Единственное, что способно дать длительный эффект, - вопрос, который задаст рыцарь Грааля. Вольфрам как бы говорит: это новое знание и вправду увлекательно, но оно не может решить истинных, духовных проблем, с которыми мы сталкиваемся.

Могут ли членам этой семьи соответствовать реальные люди, жившие в то время, когда писал Вольфрам? Возможно ли найти параллель, подобную той, что провела Хелен Адольф в отношении повести Кретьена?

Если мы взглянем на правящую фамилию Анжу (см. «Любовь, война и Грааль». С. 129), то увидим следующее:

  1. Мать Оттона Брауншвейгского приходится сестрой Ричарду Львиное Сердце.

  2. Отец Оттона был крестоносцем, дважды женатым.

  3. Оттон был помолвлен с Марией Брабантской и в конце концов женился на ней, а она предположительно вела свой род от Лоэрангрина, Рыцаря Лебедя.

  4. Оттон Брауншвейгский был одним из двух соперников, претендовавших в Германии на императорский трон. Он также заявлял права на трон в Иерусалиме, так как его мать, Матильда Анжуйская, была правнучкой короля Фулька Иерусалимского.

  5. Ричард Львиное Сердце, король Англии, был известным женолюбом (некоторые нынешние авторы утверждают, что он был гомосексуалистом, но при жизни он больше славился как бабник). Он сражался с мусульманами в Третьем крестовом походе, во время которого заболел. Хотя он выздоровел, но никогда впоследствии не имел детей, тогда как до похода прижил незаконного сына. Привела ли эта болезнь к тому, что он утратил мужскую силу? Кроме того, из живших в то время лиц мужского пола, имевших право на Иерусалимское королевство, он был ближайшим наследником после смерти Филиппа Эльзасского. Он действовал как король Иерусалима и в конце концом даровал королевство своему племяннику Анри Шампанскому, женившемуся на наследнице, двоюродной сестре Ричарда Изабелле Иерусалимской. Оттон был любимым племянником Ричарда и некоторое время – его официальным наследником.

  6. Элеонора, младшая сестра Ричарда, была замужем за правителем Кастилии (хоть это и не Каталония, но также испанская область) и имела дочь Бланку, помолвленную с Людовиком Французским и в раннем возрасте отправленную жить в его семье. Вольфрам вряд ли знал, что они вырастут преданной парой и что Бланка, когда Людовик умрёт молодым, станет заботливой матерью для своего сына Людовика IХ, будет успешно исполнять при нём роль регента и никогда снова не выйдет замуж - как Сигуна в повести Вольфрама.

  7. Иоанна. Она сопровождала Ричарда в Третьем крестовом походе и чуть было не вышла замуж за мусульманина аль-Адиля, брата Саладина. Она не желала выходить за него, пока он не примет христианства, а он отказался.

  8. В этом роду нет отшельника - король Иоанн Английский отшельником, безусловно, не был. Однако он был образованным человеком и действительно помогал Оттону, снабжая его деньгами.

Таким образом, существует как ряд явных соответствий между генеалогиями, так и ряд различий. Мог ли Вольфрам хотеть, чтобы его покровитель и читатели провели параллели между его повестью и событиями, происходившими в Святой земле, и если да, то зачем?

В Германии в начале ХIII века шла междоусобная война между претендентами на императорский трон: одним из них был Филипп Швабский, сын императора Фридриха Барбароссы и брат предыдущего императора Генриха VI (оба - крестоносцы), а вторым - Оттон Брауншвейгский, сын Генриха Льва, графа Саксонии, и племянник английского короля Ричарда Львиное Сердце (оба также были крестоносцами). Герман Тюрингский, покровитель Вольфрама, в разное время поддерживал обоих кандидатов на императорский трон: сперва Оттона Брауншвейгского, затем Филиппа Швабского, затем снова Оттона. Герман, бывший крестоносец, несомненно, интересовался судьбой Святой земли. Западные императоры всегда интересовались Иерусалимом. Кто бы из них ни занимал императорский трон, он старался возглавить крестовый поход в Святую землю. Но кого поддержать Герману?

Из труда Вольфрама ясно, что сам он проявлял большой интерес к мусульманам с их верованиями, к государствам крестоносцев и к Иерусалиму. Но произведение Вольфрама наводит на мысль, что он НЕ желал уничтожения мусульман. Он изобразил мусульман смелыми и великодушными воинами, почитающими Бога Любви, а их религию - столь же правомерной, как и христианство. Он хотел не уничтожения мусульман, но мира с ними.

Так может ли вольфрамов замок Грааля олицетворять Иерусалим, охраняемый тамплиерами? В начале повести король Грааля болен и замок Грааля нуждается в наследнике: а в конце повести замок Грааля становится местом, в котором христиане и мусульмане встречаются в мире.

Когда Вольфрам писал свою повесть, Иерусалим был под властью захвативших его мусульман, а христианская претендентка, Мария Монферратская, в действительности не имела на него прав (см. генеалогическое древо на С. 113 моей книги «Любовь, война и Грааль»).

Кто был следующим ближайшем наследником христианского королевства Иерусалимского после Марии?

Из всех претендентов Оттон Брауншвейгский имел больше всего шансов оспорить у Марии Монферратской иерусалимский трон. Если бы он стал императором на Западе, его положение было бы достаточно сильным, чтобы претендовать на Иерусалимское королевство. Около этого времени немецкий хронист Арнольд Любекский представил Оттона полноправным вождём крестового похода, способным вернуть Иерусалим; в то же время монах Цезарий Хайстербахский записал сарацинское пророчество 1190 г., согласно которому Иерусалим будет возвращён христианскому миру императором по имени Оттон. Фактически Оттон стал императором в 1209 г., в дальнейшем завоевал Сицилию, а позднее, в конце 1210 г., в одной из своих грамот действительно притязал на титул «короля Иерусалимского». Но затем он вступил в спор с папой за Сицилию, был втянут в войну в Италии и Германии, и его притязания окончились ничем. Однако в 1205 г. Вольфрам фон Эшенбах ещё мог пытаться убедить Германа Тюрингского поддержать претензии Оттона на Иерусалим.

Итак, я выдвигаю следующую гипотезу: Вольфрам фон Эшенбах писал повесть о Граале для своего покровителя, Германа Тюрингского, который проявлял большой интерес к участию в крестовом походе и к Святой земле. Вольфрам ввёл в свою повесть о Граале различные элементы, указывающие на Иерусалим: Грааль - это камень в замке на Горе Спасения, охраняемый тамплиерами, его посещает мусульманин, в повествовании также фигурирует Аскалон, намекающий на наследника Иерусалимского королевства. В этой повести Вольфрам предположил, что единственное решение проблем Святой земли заключается в утверждении у власти в Иерусалиме легитимной династии. Оттон Брауншвейгский имел неоспоримое право на трон Иерусалима и претендовал на императорский престол, хотя к 1205-1206 гг. его притязания были на грани провала. Вольфрам доказывал, что если Герман и все, кого беспокоило будущее Святой земли, поддержат императорские претензии Оттона и его крестовый поход за возвращение Святой земли и сделают его полноправным правителем Иерусалима - каковое право он имел по наследству, - тогда завершатся политические споры, раздиравшие крестоносные государства Востока, и под началом сильного и законного императора будущее Иерусалимского королевства будет обеспечено. Другие сочинения этого периода, принадлежащие Арнольду Любекскому, Цезарию Хайстербахскому и самому Оттону, показывают, что Оттон был реальным кандидатом на трон Иерусалима (см. «Любовь, война и Грааль». С. 125, 130-131, 145).

В повести Вольфрама Парцифаль мирно достиг замка Грааля, задал решающий вопрос, исцеливший его дядю, и принял в свои руки власть над содружеством Грааля. Так же и в нашем мире - наследник замка Грааля должен мирными средствами, а не силой освободить Иерусалим от мусульман. Того же самого позднее пытался добиться император Фридрих ІІ Гогенштауфен во время своего крестового похода 1228-1229 гг.: он завладел Иерусалимом в результате мирного договора, а не битвы. Возможно, он читал «Парцифаля».

Как тамплиеры попали в историю?

Тамплиеры были первым военным орденом, учреждённым для защиты пилигримов и святых мест Востока, и можно считать, что в нём выразились типические черты всех военных орденов. Слово «тамплиеры» («храмовники»), подразумевающее Иерусалимский Храм, ассоциировалось в первую очередь с Иерусалимом. Они также олицетворяли высокий дух христианской любви и верность до гроба. Как и Сигуна, двоюродная сестра Парцифаля, они умирали за любовь. Таким образом, они идеально подходили для повести Вольфрама о любви и верности.

Опять-таки, герой Вольфрама был сторонником Анжуйской династии (из Анжу происходил отец Парцифаля), а в реальной жизни правящий дом Анжу покровительствовал тамплиерам. Тамплиеры в Святой земле во время Третьего крестового похода особенно сблизились с Ричардом Львиное Сердце. Робер де Сабле, магистр тамплиеров (1191-1193 гг.), до вступления в орден и избрания в магистры был адмиралом Ричарда. После завоевания Кипра в 1191 г. Ричард продал остров тамплиерам. Некоторые авторы того времени отметили, что, когда Ричард уже собирался возвращаться в Англию осенью 1192 г., он попросил у магистра тамплиеров эскорт из братьев, чтобы иметь возможность путешествовать, не привлекая внимания, под видом тамплиера.

Почему Вольфрам вверил замок Грааля заботам тамплиеров, а не тевтонских рыцарей? Последние были немецким военно-монашеским орденом, который защищал святые места, так почему бы в немецкой повести не использовать немцев? Но тевтонский орден с первых лет своего существования ассоциировался с домом Штауфенов, конкурентов Оттона в борьбе за императорский трон и соперников его семьи в борьбе за Иерусалимское королевство. Кроме того, это была молодая организация, ещё не достигшая влияния и славы тамплиеров в Святой земле. Поэтому тевтонские рыцари не были столь же очевидными помощниками Парцифаля, как тамплиеры.

Вдобавок на «тамплиеров» в повести Вольфрама была возложена ещё одна смысловая нагрузка. То, что на их одеянии изображена горлица, символ мира и любви, а не крест, символ кровопролития и страдания, указывает, что новый правитель Иерусалима будет властвовать над королевством нового типа. Старые методы правления, замешанные на войне и кровопролитии, остались в прошлом: он должен любовью обратить мусульман в свою веру и ввести в новую эру христианского мира.  Может показаться, что в нашем мире это - утопия, мечта о небесном, а не земном Иерусалиме. Но Вольфрам постоянно соотносит повествование с реальным миром и подлинными военными орденами, чтобы читатели осознали: это более чем мечта, это может воплотиться в жизнь.

Под пером авторов, перерабатывавших повесть Вольфрама, получил развитие и образ тамплиеров. Между 1260 и 1276 гг. Альбрехт написал о деде Парцифаля Титуреле и наделил тамплиеров индивидуальными чертами: один из них отправляется на поиски Сигуны и возвращает её в страну Грааля, после того как её возлюбленный убит. В «Das Buch der Abenteuer» Ульриха Фюетрера, вероятно, написанной в 1480-х гг., все люди в замке Грааля именуются тамплиерами.

 

Заключение

Итак: что это всё говорит нам о повестях Граалевского цикла? Я выдвинула гипотезу, что писатели использовали повесть о Граале, чтобы донести до читателей свои собственные политические и духовные идеи, и эти идеи варьировались от повести к повести, в зависимости от того, что их авторам представлялось в те дни актуальным. Например, Вольфрам, судя по всему, говорит о том, что ему кажется важным касательно ситуации на Ближнем Востоке и путях её решения. Что это нам говорит о тамплиерах? Нам встретилось не слишком много подлинных, несомненных тамплиеров, хотя мы всё же выявили различных авторов и группы, отражающие некоторые идеалы рыцарей Храма, предполагая, что эти идеалы были широко распространены в обществе в те дни. Я обосновала предположение, согласно которому Вольфрам рассчитывал, что в сознании его аудитории образ тамплиеров свяжется с Иерусалимом, смертью за любовь и защитой благочестия. Это лишь указывает нам, какими воспринимали тамплиеров сторонние люди, но не сообщает, что они сами думали о себе. Полагаю всё же, что тамплиеры не возражали бы против такого мнения.

 

© Nicholson H.J., 2004
© Луговой О.М., перевод с английского, 2008
© Бойчук Б.В., 2008
Редактор и корректор: Турецкий В.А.
DEUSVULT.RU, 2012

 

Перевод и публикация выполнены с разрешения автора и правообладателя д-ра Хелен Дж. Николсон (Кардиффский университет, Уэльс, Великобритания). Д-р Николсон не проверила этот перевод.
Перевод выполнен по изданию: Nicholson H.J. The Templars and the Grail [Electronic resource] / Dr Helen J. Nicholson. - Electronic data - [S. l.], 2004 - Mode of access: http://homepage.ntlworld.com/nigel.nicholson/hn/.

 

Иллюстрации

«Обретение Грааля». Эдвард Берн Джонс, 1891-1894 гг., гобелен. Бирмингем, Художественная галерея. В центре изображен Галахад (Галаад), слева - Борс и Персиваль. Перед Граалем преклонили колени ангелы.

 

Повести о Граале (в английском переводе)

  1. Chréstien de Troyes. Le Conte del Graal / trans. N. Bryant // Perceval: The Story of the Grail. - Cambridge: D.S. Brewer, 1982.

  2. La Queste del Saint Graal, translated by Pauline Matarasso as The Quest of the Holy Grail. – Harmondsworth; New York: Penguin, 1969.

  3. Peredur son of Evrawg in The Mabinogion / trans. J. Gantz. – Harmondsworth; New York: Penguin, 1976. (Мабиногион: Легенды средневекового Уэльса / пер. с валлийск., вступ. ст., прим. В.В. Эрлихмана. - М.: Аграф, 2002; Мабиногион / пер. с англ., предисл. Л.И. Володарской // Кельты: Валлийские сказания. Мабиногион. - М.: Арт-Флекс, 2000; Мабиногион / пер. с англ., предисл. Л.И. Володарской // Кельтские мифы: Валлийские сказания; Ирландские сказания / пер. с англ. Л.И. Володарской; сост. В. Харитонова. - Екатеринбург: У-Фактория, 2005).

  4. Perlesvaus: Le Haut Livre du Graal / ed. W.A. Nitze, J.A. Jenkins: 2 vol. - New York: Phaeton, 1972; The High Book of the Grail: a Translation of the thirteenth-century romance of «Perlesvaus» / trans. N. Bryant. - Cambridge: D.S. Brewer, 1978.

  5. Robert de Boron. Le Roman de l’Estoire dou Graal / ed. W.A. Nitze. - Paris: Librairie Champion, 1983; Merlin and the Grail / trans. N. Bryant. - Woodbridge: D.S. Brewer, 2003 (Робер де Борон. Роман о Граале / пер. с фр. Е. Кассировой. - СПб.: Евразия, 2000).

  6. The «Didot» Perceval according to the manuscripts of Modena and Paris / ed. W.H. Roach. - Philadelphia, 1941; The romance of Perceval in prose: a translation of the E manuscript of the Didot Perceval / trans. D. Skeels. - Seattle: University of Washington Press, 1961.

  7. The Continuations of the Old French «Perceval» of Chrétien de Troyes / ed. W. Roach [et al.]: 5 vol. - Philadelphia: American Philosophical Society, 1949-1983.

  8. Wolfram von Eschenbach. Parzival / trans. A.T. Hatto. - Harmondsworth; New York: Penguin, 1980 (Вольфрам фон Эшенбах. Парцифаль: Роман / сокр. пер. со средневерхнемецкого Л.В. Гинзбурга // Средневековый роман и повесть. - М.: Худож. лит., 1974. - С. 259-578.).

Некоторая второстепенная литература

  1. Arthurian literature in the Middle Ages: A Collaborative History / ed. R.Sh. Loomis. - Oxford, 1959 (Очень полезный обзор, хотя на сегодняшний момент несколько устаревший).

  2. Matarasso Pauline. The Redemption of Chivalry: a Study of the Queste del Saint Graal. - Geneva: Librairie Droz, 1979 (Больше о рыцарстве, чем непосредственно о Граале).

  3. Nicholson H.J. Love, War and the Grail: Templars, Hospitallers and Teutonic Knights in Medieval Epic and Romance, 1150-1500. - Leiden: Brill, 2001 (Это углубленное научное исследование, и Вам оно может показаться слишком «тяжёлым»).

Если вы заинтересовались этой темой благодаря роману Дэна Брауна «Код Да Винчи», и ожидаете найти в выше приведенных книгах упоминания о поздней Римской империи, вы будете разочарованы - их там нет, так как материал, на который опирался Дэн Браун, надо смотреть в:

  1. New Testament apocrypha / ed. W. Schneemelcher; English trans. ed. R.McL. Wilson: 2 vol. - revised edition. - Cambridge: J. Clarke, 1991-1992.

  2. The Gnostic scriptures: a new translation with annotations and introductions / ed. B. Layton. - London: SCM Press, 1987.

  3. The Nag Hammadi library in English, translated by members of the Coptic Gnostic Library Project of the Institute for Antiquity and Christianity / ed. J.M. Robinson. - Leiden: Brill, 1977.

Постоянный адрес публикации: http://deusvult.ru/75-tampliery-i-graal.html.
НАШ ФОРУМ
КРЕСТОВЫЕ ПОХОДЫ НА ВОСТОК
СЕВЕРНЫЕ КРЕСТОВЫЕ ПОХОДЫ
РЕКОНКИСТА
ДУХОВНО-РЫЦАРСКИЕ ОРДЕНА
РЕЛИГИЯ И ЦЕРКОВЬ
ИСТОЧНИКИ
ЛИТЕРАТУРА
СПРАВОЧНИК