Церковные контакты армян-халкидонитов и латинян в период крестовых походов на Восток (XI-XIII в.)

В статье по политическим взаимоотношениям армян-халкидонитов и крестоносцев Первого крестового похода (1096-1099 гг.) [1] мы показали степень развития и угасания этих сложных и непростых контактов между латинянами и православными армянами. Параллельно этим ближневосточным отношениям происходило общение и в церковной сфере. Надо сказать, что скудость источниковедческой базы по церковным контактам армян-халкидонитов и латинян на Ближнем Востоке не позволяет нам в полной мере раскрыть всю степень этих отношений. Однако, имея в наличии скромные источники по данной тематике, мы в общих чертах попытаемся выстроить последовательность церковных контактов армяно-халкидонитских и латинских клириков.

Еще задолго до крестовых походов на Восток латинский клерикальный мир был знаком с феноменом армян-халкидонитов, имели место быть прямые церковные сношения между армяно-халкидонитскими и латинскими клириками как в самом Риме, так и на канонической территории Римского Престола [2]. Раскол между Римским престолом и Константинопольской патриархией 1054 г. мало отразился на взаимоотношениях христиан на Ближнем Востоке. Интересно отметить, что в период крестовых походов в общении с латинянами находились как армяне-халкидониты греческой, так и грузинской ориентации [3].

В «Тактиконе» известного антиохийского подвижника и канониста Никона Черногорца содержаться сведения об армянах-халкидонитах в период Первого крестового похода, где мы черпаем сведения о многочисленных православных армянских монахах, подвизавшихся на Черной горе (Аманский хребет) и в окрестностях Антиохии [4], находившихся в подчинении православного Антиохийского патриархата [5]. На Черной горе находились разноязычные православные монастыри среди которых был и монастырь, где армяне-халкидониты подвизались во множестве - Родиу, или иначе называемый монастырем Пресвятой Богородицы Гранатового плода. Надо отметить, что православные армяне подвизались на Черной горе уже с давних пор [6]. В 36 главе «Тактикона» Никон Черногорец пишет к отцу Герасиму в Иерусалим, что он пришел в Родиев монастырь после падения Антиохии, подразумевая освобождение крестоносцами Антиохии от турок-сельджуков, т.е. в 1098 г., и обнаружил в Родиу и в его окрестностях много иноязычных монахов-армян. Тогда же он получил от Антиохийской патриархии поручение изучить их верность православию, в чем Никон и убедился [7]. Армяне-халкидониты служили литургию по-армянски, о чем свидетельствует и антиохийский патриарх и канонист Феодор Вальсамон (1193-1199 гг.) [8], и традиция эта берет свое начало еще с времен св. Саввы Освященного, на которого ссылается Никон Черногорец [9].

У Никона в 35 главе находим три документа о «цатах» - армянах-халкидонитах: 1) копию послания антиохийского патриарха к иерусалимскому Евфимию (1084 г.), 2) копию послания обители св. Симеона Чудотворца к тому же патриарху, 3) послание самого Никона к отцу Герасиму, также в Иерусалим. Св. Никон поименно перечисляет эти документы в введении главы об «ивирах» [10]. Вероятно, антиохийским патриархом к 1084 г. был Никифор Мавр (1080-?), ко времени же освобождения крестоносцами Антиохии во главе Антиохийского патриархата стоял Иоанн VII Оксит (1089-1100 гг.), которого крестоносцы торжественно ввели в Антиохию и предоставили ему его кафедру, которую он раннее временно покинул из-за сельджукских нашествий, пребывая в черногорском монастыре Родиу [11]. В том же 1098 г. латинский клирик Пьер Нарбонский (будущий епископ Альбары) получил епископскую хиротонию от Иоанна Оксита, что свидетельствует о евхаристическом общении латинян с православным Антиохийским патриархатом [12]. К 1100 г. Иоанн Оксит покидает Антиохию и на антиохийскую кафедру избирается латинянин Бернар из Валенсы, с этого года Антиохийская кафедра подпадает под прямое подчинение латинян [13]. Таким образом, православные монастыри Черной горы и все антиохийские епархии оказываются под латинской антиохийской юрисдикцией и уже в пределах основанного крестоносцами княжества Антиохийского.

Следует отметить, что помимо множества православных монахов-армян, подвизавшихся на Черной горе, много армян-монахов было и в других монастырях, а также в Лавре Св. Симеона Стилита, расположенной на Дивной горе, западнее Антиохии, что следует из послания Никона антиохийскому патриарху: «Между тем они (армяне-халкидониты. - О. К.) были приняты прежними нашими патриархами, и некоторые из них определены братиею в честной обители святого Симеона и в других монастырях. В них они служат и причащаются пречистых таинств с православными. И от древних времен доныне не возникало никакого сомнения об исповедании их» [14]. Более того, у антиохийских армян-халкидонитов имелся и свой митрополит, который резидировал в Месопотамии, на канонической территории Антиохийского патриархата, подчиненный этой кафедре. По этому поводу Никон замечает: «Митрополит их (армян-халкидонитов. - О. К.) в пределе и в стране Месопотамии, где они и живут от прежних лет. Но из-за нашествия языческих народов некоторые из них рассеялись в различные страны. Митрополит их поставляется антиохийским патриархом, так как это престол Востока. И священство их и все их ставление законно и правильно выше всякого зазора благодатью Христа» [15]. Кроме всего прочего в XI в. Антиохии подчинялись и кафедры армян-халкидонитов, расположенные на исторической территории Армении, в основном это епархии Феодосиопольского (Каринского) диоцеза, в который входили следующие епархии: ό Όρτρός (ό Όρτου) Ордуру в области Басен по р. Мурц, притоку Аракса; τό Μαυρόκαστρον - буквальный перевод с арм. Սևուկ Բերդակ - Севук бердак (Черная крепость), локализуется в области Алори, которая расположена между Мардали и Авнуником; ή Άγία Μαρία - это Սուրբ Մարի (Сурб Мари) в Арарате, расположенная на р. Аракс; Ταρούτζα или τά(Α)ρούτζα, т.е. Արուճ (Аруч), севернее Вагаршакерта; ή Μαξνούβη и ή Αξιέξη точной локализации не поддаются, ή Πολύτιμος, возможно, это Բազմաղբիւր (Базмахпюр) в Мананали [16]. Антиохийский патриархат владел также в северной части Тайка Панаскертом и Калмахом [17]. Из выше приведенных данных можно представить какое множество армяно-халкидонитских епархий оказалось в подчинении латинского Антиохийского патриархата.

Ближневосточные княжества армян-халкидонитов: Эдесское и Марашское [18], с церковно-канонической точки зрения также подчинялись Антиохийскому патриархату, поскольку Антиохия по выражению Никона Черногорца - «это престол Востока», а основанием этому служит правило №2 Второго Вселенского собора в Константинополе (381 г.), который определяет среди прочего: «епископы восточные да начальствуют токмо на востоке, с сохранением преимуществ Антиохийской церкви, правилами никейскими признанных» [19]. С 1076 г. Антиохия подпадает под власть бывшего византийского полководца, армянина-халкидонита Филарета Варажнуни, и его армяно-халкидонитского офицерского корпуса, проводившего свою собственную политику на Ближнем Востоке [20], что только усилило присутствие православных армян на этих территориях. После падения государства Филарета Варажнуни (1086 г.) [21], за сыновьями Филарета остаются только столица его государства - Мараш и регион Черной горы с множеством монастырей, как сообщает об этом Анонимная сирийская хроника [22], которые также впоследствии оказываются во владениях крестоносцев [23].

В первой половине XIII века антиохийские греческие, армянские (халкидонитские) и грузинские монашеские (включая черногорские) братства попытались выйти из подчинения латинского Антиохийского патриархата. Ситуация выходила из-под контроля, и вызвала вмешательства самого понтифика. По этому поводу папа Гонорий IX написал послание восставшим монашеским братствам, обозначив его как послание «Греческим, армянским и грузинским пастырям и священным лицам епархии города Антиохии». В своем письме папа вразумляет монахов, наставляет, «повелевает и категорически советует» им оставаться в подчинении Антиохийской патриархии, выразив тем самым свое уважение к этому Престолу, почитая патриарха антиохийского за своего отца и духовного пастыря. Письмо написано в Латеране и датировано 1239 г., 6-м числом июльских календ [24]. Это послание наглядным образом свидетельствует о продолжающейся зависимости антиохийских армян-халкидонитов от латинской патриархии Антиохии еще в первой четверти XIII века.

С падением власти ромеев в Армении после Манцикертского сражения (1071 г.), падением влияния армяно-халкидонитских князей на Ближнем Востоке (1104 г.) и усилением грузинского государства, актуализируются отношения армян-халкидонитов грузинской ориентации с латинянами.

После освобождения крестоносцами Иерусалима от турок-сельджуков (в 1099 г.), тут основывается латинский патриархат. До 1109 г. в Иерусалим прибывает супруга, православная армянка, известного грузинского монарха Давида IV Возобновителя [25]. Данные о ее прибытии сохранились в письме латинского кантора и пресвитера храма Гроба Господня Анселла, адресованное епископу Парижскому Галлону и архидиакону Стефану [26]. Анселл свидетельствует о том, что супруга грузинского царя приняв монашеский постриг, прибыла в Иерусалим с намерением более не возвращаться обратно на родину. Взяв с собой много золота, она распределила их по монастырям, находящимся в Святом Граде, раздавая милостыню также «нищим и паломникам», а затем под началом латинского патриарха Иерусалима, Гибелена Арльского (1109-1112 гг.), основала в Иерусалиме грузинскую женскую монашескую обитель, которую впоследствии сама и возглавила, т.е. стала аббатисой монастыря.

Особую активность армяне-халкидониты проявили в период 1223-1224 гг., когда шли официальные переговоры между латинянами и грузинами об участии грузин в Шестом крестовом походе, о чем мы писали в статье посвященной роли армян-халкидонитов в указанных переговорах [27]. Грузинский амирспасалар халкидонит Иванэ Захарян состоял в переписке с римским папой Гонорием III (1216-1227 гг.), уполномоченным по делам переговоров с латинянами был армяно-халкидонитский епископ города Ани - Давид, на которого царица Русудан и Иванэ возложили миссию по доставке послания грузин к престолу римского понтифика, что и было выполнено. Надо отметить, что такое политическое делопроизводство халкидонита Иванэ было отображено в одном из главных монастырей его владений, в Ахтальском монастыре, принадлежавшим армянам-халкидонитам северной Армении [28]. В главном храме монастыря Ахталы широко представлена фресковая живопись, где в числе многих образов святых присутствует ряд латинских святителей и преподобных. Такое выделение латинской темы для данного региона имеет свое объяснение в политической ситуации Грузии и Армении в конце XII-XIII вв. В данную эпоху в армяно-халкидонитском мире все еще была популярна идея объединения Церквей, и в данном случае, была актуальна идея об объединении с Римским престолом. Надо заметить, что несмотря на крестоносно-мусульманское противостояние на Ближнем Востоке, армяне-халкидониты грузинской ориентации пытались лавировать между ними. С одной стороны православные армяне вели переговоры с латинянами, пытаясь помочь западным христианам в их борьбе против мусульман, а с другой стороны налаживали отношения с ближневосточными мусульманскими правителями [29], так Иванэ Захарян был в хороших отношениях с Айюбидами и даже выдал свою дочь замуж за султана ал-Малик ал-Ашрафа [30].

Несколькими десятилетиями позже, в 1255 г., правитель Ани халкидонит Шахиншах Захарян перед посланником короля Людовика IX - Гильомом де Рубруком, выразил желание присоединиться к Римскому престолу, объявив себя и своих подчиненных «сыновьями Римской церкви» и подчинить папской власти (разумеется церковно-канонической) все окраины его владений [31]. Таким образом, к середине XIII в. в одной из крупных армяно-халкидонитских епархиях Грузинской церкви протекали центробежные процессы по причине переподчинения православных армян Римскому престолу. Это сообщение достаточно характерно в русле того факта, который приводит латинский автор XIII в. Винсент де Бове в своей энциклопедии «Зеркало Великое», в главе 96 «О помазании георгиан и их заблуждениях» [32]. Де Бове пишет о том, что еще в его время Грузинская церковь подчинялась латинской Антиохийской патриархии, а грузинский католикос ставился антиохийцами, хотя согласно грузинским церковным исследователям автокефалию Грузинская церковь получила еще до начала крестовых походов на Восток [33]. Таким образом, в указанное столетие армяне-халкидониты Анийской епархии в частности, и армяне-халкидониты грузинской ориентации в целом, еще со времен грузинского царя Георгия-Лаши выражали идею о воссоединении восточных христиан с Римским престолом, сами, подчас, являясь выразителями этих контактов, нисколько не смущаясь латинским догматическим учением об исхождении Духа Святого и от Сына (filioque) [34]. Надо заметить, что паралельно этим процессам и в армяно-монофизитском киликийском церковном мире протекли похожие движения за единство с Римской церковью, которые иногда венчались частичным успехом для пролатинской партии армянского киликийского католикосата [35].

Взаимоотношения армян-халкидонитов с латинянами никак нельзя отнести к разряду «контактная зона» по концепции В.А. Арутюнова-Фиданян [36], ни с политической, ни с церковной точки зрения, поскольку указанные церковные контакты не имели той нагрузки, как в случае с контактами армян-халкидонитов с ромеями и грузинами, в результате которых была создана оригинальная, своеобразная культура, были созданы двуязычные рукописи, строились храмы с элементами византийско-армянской и грузино-армянской архитектуры.

Одно из условий в концепции «контактной зоны» В.А. Арутюнова-Фиданян выдвинула «образование структуры» [37]. Для взаимодействия с Арменией Византия использовала понятие политико-административного образования внутри своей территории. Это - так называемые «малая фема», «армянская фема» и др., - военно-административные округа, созданные в ходе движения Византии на Восток. Всего этого не происходило при продвижении крестоносцев на земли армянских халкидонитских князей. Не происходило никакого политико-административного преобразования на армянской основе. Крестоносцы просто методично захватывали армянские халкидонитские княжетсва преобразовывая их в латинские графства. Из всего этого следует, что связи армян-халкидонитов и латинян можно охарактеризовать как «контакты» двух миров, двух цивилизаций, в результате которых не было создано оригинальной культуры единых армяно-латинских переживаний и традиций [38]. Все это служит лишним подтверждением того мнения, что ко времени крестовых походов армяно-халкидонитский ближневосточный элемент уже шел на спад не только в политическом, но и в церковном отношениях.

© Казарян О., 2012
© Бойчук Б.В., 2012
Редакторы: Бойчук Б.В., Литвинов Г.М.
DEUSVULT.RU, 2012

Иллюстрации

Псалтирь Мелисанды. Деисус. Иерусалим, 1131-1143 гг. Британская библиотека Эгертон MS. 1139, f. 12v.

Список сокращений

ВВ - Византийский Временник.

Вестник ПСТГУ - Вестник Православного Свято-Тихоновского Государственного Университета.

ИФЖ - Историко-филологический журнал.

MPL - Migne J.P. Patrologiae cursus completes. Series Latina.

Источники и литература

1. Анна Комнина. Алексиада // пер., вступ. ст. и коммент. Я.Н. Любарского. - М., 1965.

2. Арутюнова-Фиданян В.А. Армяне-халкидониты на восточных границах Византийской империи (XI в.). - Ереван, 1980.

3. Арутюнова-Фиданян В.А. Армяно-византийская контактная зона (X-XI вв.). - М., 1994.

4. Арутюнова-Фиданян В.А. Повествование о делах армянских (VII в.). - М., 2004.

5. Герд Л.А. «Тактикон» Никона Черногорца как источник по истории харистикариата в Византии // ВВ. - М., 1994. - Т. 55.

6. Герд Л.А. Армяне и грузины в антиохийских монастырях XI в. (по «Тактикону» Никона Черногорца) // Русь и южные славяне. Сборник статей к 100-летию со дня рождения В.А. Мошина. - СПб., 1998.

7. Горелов Н. Книга странствий. - СПб, 2006.

8. Казарян О. Филарет Варажнуни и характер его отношений с национальной Армянской Церковью (1071-1086 гг.). - 2011. URL: http://deusvult.ru/12-filaret-varazhnuni.html.

9. Казарян О. Ближневосточные княжества армян-халкидонитов и их политические взаимоотношения с крестоносцами (1098-1104 гг.). - 2012. URL: http://deusvult.ru/97-knyazhestva-armyan-khalkidonitov-i-krestonostsy.html.

10. Казарян О. Роль армян-халкидонитов в латино-грузинских переговорах (1223-1224 гг.). -2012. URL: http://deusvult.ru/89-rol-armyan-khalkidonitov.html.

11. Книга правил святых апостолов, святых соборов вселенских и поместных, и святых отец. - М., 1992.

12. Лидов А.Н. Искусство армян-халкедонитов // ИФЖ. - Ереван, 1990. - № 1.

13. Максимович К.А. «Малая книга» (ΜΙΚΡΟΝ ΒΙΒΛΙΟΝ) Никона Черногорца (XI в.) - новый источник по истории Восточной церкви // Вестник ПСТГУ, Богословие, Философия. - М., 2008. - Вып. 4(24).

14. Марр Н. Аркаун, монгольское название христиан, в связи с вопросом об армянах-халкидонитах // ВВ. - СПб., 1906. - Т. 12.

15. Armenia and the Crusades, tenth to twelfth centuries: the Chronicle of Matthew of Edessa / trans., comm. and introduction А.Е. Dostourian; foreword K.H. Maksoudian. - Lanham; New York; London, 1993.

16. Cahen С. La Syrie du Nord a ľépoque des croisades et la principauté franque ďAntioche. - Paris, 1940.

17. Hamilton B. The Latin Church in the Crusader States. The Secular Church. - London, 1980.

18. Hamilton B. Latins and Georgians and the Crusader Kingdom // Al-Masaq: Islam and the Medieval Mediterranean. - 2011. - Vol. 23. - P. 117-124.

19. Hergenroether J. Monumenta graeca ad Photium ejusque historiam petrinentia. - Ratisbonae, 1869.

20. Honigmann Е. Die Ostgrenze des byzantinischen Reiches von 363 bis 1071. - Bruxelles, 1935. - S. 214-217;

21. Kolbaba Tia M. Byzantine Perceptions of Latin Religious «Errors»:Themes and Changes from 850 to 1350 // The Crusades from the Perspective of Byzantium and the Muslim World / ed. E.L. Angeliki, R.P. Mottahedeh. - Washington, 2001.

22. Laterani VI kalendas Julii, Anno XII. Archives Vaticanes. - Reg. XIX. - Album. XL. - № CXCIX.

23. MPL. - T. 162. Col. 729-732.

24. Pahlitzsch J. Georgians and Greeks in Jerusalem (1099-1310) // East and West in the Crusader States: context, contacts, confrontations: acta of the congress held at Hernen Castle in September 2000/ ed. K. Ciggaar, H.G.B. Teule. - Leuven, 2003.

25. Riley-Smith J. The First Crusade and the Idea of Crusading. - London; Philadelphia; Athlone, 1986.

26. The First and Second Crusades from an Anonymous Syriac Chronicle / ed., trans. A.S. Tritton, H.A.R. Gibb // Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. - London, 1933.

27. Մատթէոս Ուռհայեցի. Ժամանակագրութիւն. - Վաղարշապատ, 1898.

28. მთ. ეპისკოპოსი ანანია (ჯაფარიძე). საქართველოს სამოციქულო ეკლესიის ისტორია. - თბ., 1996. - ტ. II.

29. იოანე ბატონიშვილი. ხუმარსწავლა (კალმასობა). - თბ., 1991. - ტ. II.

Примечания

*. Автор выражает свою благодарность Заруи Акопян (Ереванский Государственный Университет, исторический факультет, кафедра теории и истории армянского искусства) за комментарии по Псалтири Мелисанды.