Главная » Религия и церковь » Церковные контакты армян-халкидонитов и латинян в период крестовых походов на Восток (XI-XIII в.)

Церковные контакты армян-халкидонитов и латинян в период крестовых походов на Восток (XI-XIII в.)

О. Казарян

В статье рассмотрены церковные контакты армян-халкидонитов греческой и грузинской ориентации с прибывшими на Ближний Восток латинскими клириками в период крестовых походов. На базе имеющихся средневековых данных выстроена общая картина этих ранее не исследованных медиевистами контактов, свидетельствующих о том, что церковные отношения имели место не только между православными армянами и ромеями, а также грузинами, как это достаточно известно, но и между армянами-халкидонитами и латинянами, что, бесспорно, служит показателем религиозной толерантности православных армян указанного периода [*].

В статье по политическим взаимоотношениям армян-халкидонитов и крестоносцев Первого крестового похода (1096-1099 гг.) [1] мы показали степень развития и угасания этих сложных и непростых контактов между латинянами и православными армянами. Параллельно этим ближневосточным отношениям происходило общение и в церковной сфере. Надо сказать, что скудость источниковедческой базы по церковным контактам армян-халкидонитов и латинян на Ближнем Востоке не позволяет нам в полной мере раскрыть всю степень этих отношений. Однако, имея в наличии скромные источники по данной тематике, мы в общих чертах попытаемся выстроить последовательность церковных контактов армяно-халкидонитских и латинских клириков.

Еще задолго до крестовых походов на Восток латинский клерикальный мир был знаком с феноменом армян-халкидонитов, имели место быть прямые церковные сношения между армяно-халкидонитскими и латинскими клириками как в самом Риме, так и на канонической территории Римского Престола [2]. Раскол между Римским престолом и Константинопольской патриархией 1054 г. мало отразился на взаимоотношениях христиан на Ближнем Востоке. Интересно отметить, что в период крестовых походов в общении с латинянами находились как армяне-халкидониты греческой, так и грузинской ориентации [3].

В «Тактиконе» известного антиохийского подвижника и канониста Никона Черногорца содержаться сведения об армянах-халкидонитах в период Первого крестового похода, где мы черпаем сведения о многочисленных православных армянских монахах, подвизавшихся на Черной горе (Аманский хребет) и в окрестностях Антиохии [4], находившихся в подчинении православного Антиохийского патриархата [5]. На Черной горе находились разноязычные православные монастыри среди которых был и монастырь, где армяне-халкидониты подвизались во множестве - Родиу, или иначе называемый монастырем Пресвятой Богородицы Гранатового плода. Надо отметить, что православные армяне подвизались на Черной горе уже с давних пор [6]. В 36 главе «Тактикона» Никон Черногорец пишет к отцу Герасиму в Иерусалим, что он пришел в Родиев монастырь после падения Антиохии, подразумевая освобождение крестоносцами Антиохии от турок-сельджуков, т.е. в 1098 г., и обнаружил в Родиу и в его окрестностях много иноязычных монахов-армян. Тогда же он получил от Антиохийской патриархии поручение изучить их верность православию, в чем Никон и убедился [7]. Армяне-халкидониты служили литургию по-армянски, о чем свидетельствует и антиохийский патриарх и канонист Феодор Вальсамон (1193-1199 гг.) [8], и традиция эта берет свое начало еще с времен св. Саввы Освященного, на которого ссылается Никон Черногорец [9].

У Никона в 35 главе находим три документа о «цатах» - армянах-халкидонитах: 1) копию послания антиохийского патриарха к иерусалимскому Евфимию (1084 г.), 2) копию послания обители св. Симеона Чудотворца к тому же патриарху, 3) послание самого Никона к отцу Герасиму, также в Иерусалим. Св. Никон поименно перечисляет эти документы в введении главы об «ивирах» [10]. Вероятно, антиохийским патриархом к 1084 г. был Никифор Мавр (1080-?), ко времени же освобождения крестоносцами Антиохии во главе Антиохийского патриархата стоял Иоанн VII Оксит (1089-1100 гг.), которого крестоносцы торжественно ввели в Антиохию и предоставили ему его кафедру, которую он раннее временно покинул из-за сельджукских нашествий, пребывая в черногорском монастыре Родиу [11]. В том же 1098 г. латинский клирик Пьер Нарбонский (будущий епископ Альбары) получил епископскую хиротонию от Иоанна Оксита, что свидетельствует о евхаристическом общении латинян с православным Антиохийским патриархатом [12]. К 1100 г. Иоанн Оксит покидает Антиохию и на антиохийскую кафедру избирается латинянин Бернар из Валенсы, с этого года Антиохийская кафедра подпадает под прямое подчинение латинян [13]. Таким образом, православные монастыри Черной горы и все антиохийские епархии оказываются под латинской антиохийской юрисдикцией и уже в пределах основанного крестоносцами княжества Антиохийского.

Следует отметить, что помимо множества православных монахов-армян, подвизавшихся на Черной горе, много армян-монахов было и в других монастырях, а также в Лавре Св. Симеона Стилита, расположенной на Дивной горе, западнее Антиохии, что следует из послания Никона антиохийскому патриарху: «Между тем они (армяне-халкидониты. - О. К.) были приняты прежними нашими патриархами, и некоторые из них определены братиею в честной обители святого Симеона и в других монастырях. В них они служат и причащаются пречистых таинств с православными. И от древних времен доныне не возникало никакого сомнения об исповедании их» [14]. Более того, у антиохийских армян-халкидонитов имелся и свой митрополит, который резидировал в Месопотамии, на канонической территории Антиохийского патриархата, подчиненный этой кафедре. По этому поводу Никон замечает: «Митрополит их (армян-халкидонитов. - О. К.) в пределе и в стране Месопотамии, где они и живут от прежних лет. Но из-за нашествия языческих народов некоторые из них рассеялись в различные страны. Митрополит их поставляется антиохийским патриархом, так как это престол Востока. И священство их и все их ставление законно и правильно выше всякого зазора благодатью Христа» [15]. Кроме всего прочего в XI в. Антиохии подчинялись и кафедры армян-халкидонитов, расположенные на исторической территории Армении, в основном это епархии Феодосиопольского (Каринского) диоцеза, в который входили следующие епархии: ό Όρτρός (ό Όρτου) Ордуру в области Басен по р. Мурц, притоку Аракса; τό Μαυρόκαστρον - буквальный перевод с арм. Սևուկ Բերդակ - Севук бердак (Черная крепость), локализуется в области Алори, которая расположена между Мардали и Авнуником; ή Άγία Μαρία - это Սուրբ Մարի (Сурб Мари) в Арарате, расположенная на р. Аракс; Ταρούτζα или τά(Α)ρούτζα, т.е. Արուճ (Аруч), севернее Вагаршакерта; ή Μαξνούβη и ή Αξιέξη точной локализации не поддаются, ή Πολύτιμος, возможно, это Բազմաղբիւր (Базмахпюр) в Мананали [16]. Антиохийский патриархат владел также в северной части Тайка Панаскертом и Калмахом [17]. Из выше приведенных данных можно представить какое множество армяно-халкидонитских епархий оказалось в подчинении латинского Антиохийского патриархата.

Ближневосточные княжества армян-халкидонитов: Эдесское и Марашское [18], с церковно-канонической точки зрения также подчинялись Антиохийскому патриархату, поскольку Антиохия по выражению Никона Черногорца - «это престол Востока», а основанием этому служит правило №2 Второго Вселенского собора в Константинополе (381 г.), который определяет среди прочего: «епископы восточные да начальствуют токмо на востоке, с сохранением преимуществ Антиохийской церкви, правилами никейскими признанных» [19]. С 1076 г. Антиохия подпадает под власть бывшего византийского полководца, армянина-халкидонита Филарета Варажнуни, и его армяно-халкидонитского офицерского корпуса, проводившего свою собственную политику на Ближнем Востоке [20], что только усилило присутствие православных армян на этих территориях. После падения государства Филарета Варажнуни (1086 г.) [21], за сыновьями Филарета остаются только столица его государства - Мараш и регион Черной горы с множеством монастырей, как сообщает об этом Анонимная сирийская хроника [22], которые также впоследствии оказываются во владениях крестоносцев [23].

В первой половине XIII века антиохийские греческие, армянские (халкидонитские) и грузинские монашеские (включая черногорские) братства попытались выйти из подчинения латинского Антиохийского патриархата. Ситуация выходила из-под контроля, и вызвала вмешательства самого понтифика. По этому поводу папа Гонорий IX написал послание восставшим монашеским братствам, обозначив его как послание «Греческим, армянским и грузинским пастырям и священным лицам епархии города Антиохии». В своем письме папа вразумляет монахов, наставляет, «повелевает и категорически советует» им оставаться в подчинении Антиохийской патриархии, выразив тем самым свое уважение к этому Престолу, почитая патриарха антиохийского за своего отца и духовного пастыря. Письмо написано в Латеране и датировано 1239 г., 6-м числом июльских календ [24]. Это послание наглядным образом свидетельствует о продолжающейся зависимости антиохийских армян-халкидонитов от латинской патриархии Антиохии еще в первой четверти XIII века.

С падением власти ромеев в Армении после Манцикертского сражения (1071 г.), падением влияния армяно-халкидонитских князей на Ближнем Востоке (1104 г.) и усилением грузинского государства, актуализируются отношения армян-халкидонитов грузинской ориентации с латинянами.

После освобождения крестоносцами Иерусалима от турок-сельджуков (в 1099 г.), тут основывается латинский патриархат. До 1109 г. в Иерусалим прибывает супруга, православная армянка, известного грузинского монарха Давида IV Возобновителя [25]. Данные о ее прибытии сохранились в письме латинского кантора и пресвитера храма Гроба Господня Анселла, адресованное епископу Парижскому Галлону и архидиакону Стефану [26]. Анселл свидетельствует о том, что супруга грузинского царя приняв монашеский постриг, прибыла в Иерусалим с намерением более не возвращаться обратно на родину. Взяв с собой много золота, она распределила их по монастырям, находящимся в Святом Граде, раздавая милостыню также «нищим и паломникам», а затем под началом латинского патриарха Иерусалима, Гибелена Арльского (1109-1112 гг.), основала в Иерусалиме грузинскую женскую монашескую обитель, которую впоследствии сама и возглавила, т.е. стала аббатисой монастыря.

Особую активность армяне-халкидониты проявили в период 1223-1224 гг., когда шли официальные переговоры между латинянами и грузинами об участии грузин в Шестом крестовом походе, о чем мы писали в статье посвященной роли армян-халкидонитов в указанных переговорах [27]. Грузинский амирспасалар халкидонит Иванэ Захарян состоял в переписке с римским папой Гонорием III (1216-1227 гг.), уполномоченным по делам переговоров с латинянами был армяно-халкидонитский епископ города Ани - Давид, на которого царица Русудан и Иванэ возложили миссию по доставке послания грузин к престолу римского понтифика, что и было выполнено. Надо отметить, что такое политическое делопроизводство халкидонита Иванэ было отображено в одном из главных монастырей его владений, в Ахтальском монастыре, принадлежавшим армянам-халкидонитам северной Армении [28]. В главном храме монастыря Ахталы широко представлена фресковая живопись, где в числе многих образов святых присутствует ряд латинских святителей и преподобных. Такое выделение латинской темы для данного региона имеет свое объяснение в политической ситуации Грузии и Армении в конце XII-XIII вв. В данную эпоху в армяно-халкидонитском мире все еще была популярна идея объединения Церквей, и в данном случае, была актуальна идея об объединении с Римским престолом. Надо заметить, что несмотря на крестоносно-мусульманское противостояние на Ближнем Востоке, армяне-халкидониты грузинской ориентации пытались лавировать между ними. С одной стороны православные армяне вели переговоры с латинянами, пытаясь помочь западным христианам в их борьбе против мусульман, а с другой стороны налаживали отношения с ближневосточными мусульманскими правителями [29], так Иванэ Захарян был в хороших отношениях с Айюбидами и даже выдал свою дочь замуж за султана ал-Малик ал-Ашрафа [30].

Несколькими десятилетиями позже, в 1255 г., правитель Ани халкидонит Шахиншах Захарян перед посланником короля Людовика IX - Гильомом де Рубруком, выразил желание присоединиться к Римскому престолу, объявив себя и своих подчиненных «сыновьями Римской церкви» и подчинить папской власти (разумеется церковно-канонической) все окраины его владений [31]. Таким образом, к середине XIII в. в одной из крупных армяно-халкидонитских епархиях Грузинской церкви протекали центробежные процессы по причине переподчинения православных армян Римскому престолу. Это сообщение достаточно характерно в русле того факта, который приводит латинский автор XIII в. Винсент де Бове в своей энциклопедии «Зеркало Великое», в главе 96 «О помазании георгиан и их заблуждениях» [32]. Де Бове пишет о том, что еще в его время Грузинская церковь подчинялась латинской Антиохийской патриархии, а грузинский католикос ставился антиохийцами, хотя согласно грузинским церковным исследователям автокефалию Грузинская церковь получила еще до начала крестовых походов на Восток [33]. Таким образом, в указанное столетие армяне-халкидониты Анийской епархии в частности, и армяне-халкидониты грузинской ориентации в целом, еще со времен грузинского царя Георгия-Лаши выражали идею о воссоединении восточных христиан с Римским престолом, сами, подчас, являясь выразителями этих контактов, нисколько не смущаясь латинским догматическим учением об исхождении Духа Святого и от Сына (filioque) [34]. Надо заметить, что паралельно этим процессам и в армяно-монофизитском киликийском церковном мире протекли похожие движения за единство с Римской церковью, которые иногда венчались частичным успехом для пролатинской партии армянского киликийского католикосата [35].

Церковные контакты армян-халкидонитов и латинян в период крестовых походов на Восток (XI-XIII в.)Взаимоотношения армян-халкидонитов с латинянами никак нельзя отнести к разряду «контактная зона» по концепции В.А. Арутюнова-Фиданян [36], ни с политической, ни с церковной точки зрения, поскольку указанные церковные контакты не имели той нагрузки, как в случае с контактами армян-халкидонитов с ромеями и грузинами, в результате которых была создана оригинальная, своеобразная культура, были созданы двуязычные рукописи, строились храмы с элементами византийско-армянской и грузино-армянской архитектуры.

Одно из условий в концепции «контактной зоны» В.А. Арутюнова-Фиданян выдвинула «образование структуры» [37]. Для взаимодействия с Арменией Византия использовала понятие политико-административного образования внутри своей территории. Это - так называемые «малая фема», «армянская фема» и др., - военно-административные округа, созданные в ходе движения Византии на Восток. Всего этого не происходило при продвижении крестоносцев на земли армянских халкидонитских князей. Не происходило никакого политико-административного преобразования на армянской основе. Крестоносцы просто методично захватывали армянские халкидонитские княжетсва преобразовывая их в латинские графства. Из всего этого следует, что связи армян-халкидонитов и латинян можно охарактеризовать как «контакты» двух миров, двух цивилизаций, в результате которых не было создано оригинальной культуры единых армяно-латинских переживаний и традиций [38]. Все это служит лишним подтверждением того мнения, что ко времени крестовых походов армяно-халкидонитский ближневосточный элемент уже шел на спад не только в политическом, но и в церковном отношениях.

 

© Казарян О., 2012
© Бойчук Б.В., 2012
Редакторы: Бойчук Б.В., Литвинов Г.М.
DEUSVULT.RU, 2012

 

Иллюстрации

Псалтирь Мелисанды. Деисус. Иерусалим, 1131-1143 гг. Британская библиотека Эгертон MS. 1139, f. 12v.

 

Список сокращений

ВВ - Византийский Временник.

Вестник ПСТГУ - Вестник Православного Свято-Тихоновского Государственного Университета.

ИФЖ - Историко-филологический журнал.

MPL - Migne J.P. Patrologiae cursus completes. Series Latina.

 

Источники и литература

  1. Анна Комнина. Алексиада // пер., вступ. ст. и коммент. Я.Н. Любарского. - М., 1965.

  2. Арутюнова-Фиданян В.А. Армяне-халкидониты на восточных границах Византийской империи (XI в.). - Ереван, 1980.

  3. Арутюнова-Фиданян В.А. Армяно-византийская контактная зона (X-XI вв.). - М., 1994.

  4. Арутюнова-Фиданян В.А. Повествование о делах армянских (VII в.). - М., 2004.

  5. Герд Л.А. «Тактикон» Никона Черногорца как источник по истории харистикариата в Византии // ВВ. - М., 1994. - Т. 55.

  6. Герд Л.А. Армяне и грузины в антиохийских монастырях XI в. (по «Тактикону» Никона Черногорца) // Русь и южные славяне. Сборник статей к 100-летию со дня рождения В.А. Мошина. - СПб., 1998.

  7. Горелов Н. Книга странствий. - СПб, 2006.

  8. Казарян О. Филарет Варажнуни и характер его отношений с национальной Армянской Церковью (1071-1086 гг.). - 2011. URL: http://deusvult.ru/12-filaret-varazhnuni.html.

  9. Казарян О. Ближневосточные княжества армян-халкидонитов и их политические взаимоотношения с крестоносцами (1098-1104 гг.). - 2012. URL: http://deusvult.ru/97-knyazhestva-armyan-khalkidonitov-i-krestonostsy.html.

  10. Казарян О. Роль армян-халкидонитов в латино-грузинских переговорах (1223-1224 гг.). -2012. URL: http://deusvult.ru/89-rol-armyan-khalkidonitov.html.

  11. Книга правил святых апостолов, святых соборов вселенских и поместных, и святых отец. - М., 1992.

  12. Лидов А.Н. Искусство армян-халкедонитов // ИФЖ. - Ереван, 1990. - № 1.

  13. Максимович К.А. «Малая книга» (ΜΙΚΡΟΝ ΒΙΒΛΙΟΝ) Никона Черногорца (XI в.) - новый источник по истории Восточной церкви // Вестник ПСТГУ, Богословие, Философия. - М., 2008. - Вып. 4(24).

  14. Марр Н. Аркаун, монгольское название христиан, в связи с вопросом об армянах-халкидонитах // ВВ. - СПб., 1906. - Т. 12.

  15. Armenia and the Crusades, tenth to twelfth centuries: the Chronicle of Matthew of Edessa / trans., comm. and introduction А.Е. Dostourian; foreword K.H. Maksoudian. - Lanham; New York; London, 1993.

  16. Cahen С. La Syrie du Nord a ľépoque des croisades et la principauté franque ďAntioche. - Paris, 1940.

  17. Hamilton B. The Latin Church in the Crusader States. The Secular Church. - London, 1980.

  18. Hamilton B. Latins and Georgians and the Crusader Kingdom // Al-Masaq: Islam and the Medieval Mediterranean. - 2011. - Vol. 23. - P. 117-124.

  19. Hergenroether J. Monumenta graeca ad Photium ejusque historiam petrinentia. - Ratisbonae, 1869.

  20. Honigmann Е. Die Ostgrenze des byzantinischen Reiches von 363 bis 1071. - Bruxelles, 1935. - S. 214-217;

  21. Kolbaba Tia M. Byzantine Perceptions of Latin Religious «Errors»:Themes and Changes from 850 to 1350 // The Crusades from the Perspective of Byzantium and the Muslim World / ed. E.L. Angeliki, R.P. Mottahedeh. - Washington, 2001.

  22. Laterani VI kalendas Julii, Anno XII. Archives Vaticanes. - Reg. XIX. - Album. XL. - № CXCIX.

  23. MPL. - T. 162. Col. 729-732.

  24. Pahlitzsch J. Georgians and Greeks in Jerusalem (1099-1310) // East and West in the Crusader States: context, contacts, confrontations: acta of the congress held at Hernen Castle in September 2000/ ed. K. Ciggaar, H.G.B. Teule. - Leuven, 2003.

  25. Riley-Smith J. The First Crusade and the Idea of Crusading. - London; Philadelphia; Athlone, 1986.

  26. The First and Second Crusades from an Anonymous Syriac Chronicle / ed., trans. A.S. Tritton, H.A.R. Gibb // Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. - London, 1933.

  27. Մատթէոս Ուռհայեցի. Ժամանակագրութիւն. - Վաղարշապատ, 1898.

  28. მთ. ეპისკოპოსი ანანია (ჯაფარიძე). საქართველოს სამოციქულო ეკლესიის ისტორია. - თბ., 1996. - ტ. II.

  29. იოანე ბატონიშვილი. ხუმარსწავლა (კალმასობა). - თბ., 1991. - ტ. II.

 

Примечания

*. Автор выражает свою благодарность Заруи Акопян (Ереванский Государственный Университет, исторический факультет, кафедра теории и истории армянского искусства) за комментарии по Псалтири Мелисанды.

1. Казарян О. Ближневосточные княжества армян-халкидонитов и их политические взаимоотношения с крестоносцами (1098-1104 гг.). 2012. URL: http://deusvult.ru/97-knyazhestva-armyan-khalkidonitov-i-krestonostsy.html.

2. Там же.

3. Армяне-халкидониты грузинской ориентации - это армяне, получившие крещение от Грузинской православной Церкви и составлявшие единство с грузинским государством и с Грузинской православной Церковью, так же как и армяне-халкидониты греческой ориентации, получившие крещение от Греческой (Византийской) церкви (патриархии Константинополя, Антиохии и Иерусалима) и составлявшие единство с византийским государством или ориентирующимися на него.

4. Герд Л.А. Армяне и грузины в антиохийских монастырях XI в. (по «Тактикону» Никона Черногорца) // Русь и южные славяне. Сборник статей к 100-летию со дня рождения В.А. Мошина. СПб., 1998. С. 198-203.

5. Там же. С. 198.

6. Там же. С. 200.

7. Герд Л.А. «Тактикон» Никона Черногорца как источник по истории харистикариата в Византии // ВВ. М., 1994. Т. 55. С. 114.

8. Hergenroether J. Monumenta graeca ad Photium ejusque historiam petrinentia. Ratisbonae, 1869. S. 68.

9. Герд Л.А. «Тактикон» Никона Черногорца. С. 200.

10. Марр Н. Аркаун, монгольское название христиан, в связи с вопросом об армянах-халкидонитах // ВВ. СПб.,1906. Т. 12. С. 33.

11. Максимович К.А. «Малая книга» (ΜΙΚΡΟΝ ΒΙΒΛΙΟΝ) Никона Черногорца (XI в.) - новый источник по истории Восточной церкви // Вестник ПСТГУ, Богословие, Философия. М., 2008. Вып. 4(24). С. 22-33.; Kolbaba Tia M. Byzantine Perceptions of Latin Religious «Errors»:Themes and Changes from 850 to 1350 // The Crusades from the Perspective of Byzantium and the Muslim World / ed. E.L. Angeliki, R.P. Mottahedeh. Washington, 2001. Р. 117-143.

12. Riley-Smith J. The First Crusade and the Idea of Crusading. London, 1986. Касательно же армян-монофизитов следует сказать, что к описываемому времени национальная Армянская церковь уже давно была вне евхаристического общения с православными. На Втором Двинском соборе в 554 г. Армянская церковь официально осудила Халкидонский собор и прекратила общение с Римским, Константинопольским и иными патриархатами халкидонской традиции, отделившись тем самым от вселенского консенсуса (Арутюнова-Фиданян В.А. Повествование о делах армянских (VII в.). М., 2004. С. 169-171, 237-238).

13. Cahen С. La Syrie du Nord a ľépoque des croisades et la principauté franque ďAntioche. Paris, 1940. P. 535; Hamilton B. Latins and Georgians and the Crusader Kingdom // Al-Masaq: Islam and the Medieval Mediterranean. 2011. Vol 23. P. 119.

14. Марр Н. Указ. соч. С. 33.

15. Там же. С. 36.

16. Honigmann Е. Die Ostgrenze des byzantinischen Reiches von 363 bis 1071. Bruxelles, 1935. S. 214-217; Арутюнова-Фиданян В.А. Армяне-халкидониты на восточных границах Византийской империи (XI в.). Ереван, 1980. С. 94-95.

17. Honigmann Е. Op. cit. S. 218-222.

18. Казарян О. Ближневосточные княжества армян-халкидонитов и их политические взаимоотношения с крестоносцами.

19. Книга правил святых апостолов, святых соборов вселенских и поместных, и святых отец. М., 1992. С. 40.

20. Матфей Эдесский. Хронография. Вагаршапат, 1898. С. 213-214 (Մատթէոս Ուռհայեցի. Ժամանակագրութիւն. Վաղարշապատ, 1898. Էջ 213-214).

21. Казарян О. Филарет Варажнуни и характер его отношений с национальной Армянской Церковью (1071-1086 гг.). 2011. URL: http://deusvult.ru/12-filaret-varazhnuni.html.

22. The First and Second Crusades from an Anonymous Syriac Chronicle / ed., trans. A.S. Tritton, H.A.R. Gibb // Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. London, 1933. Р. 73.

23. Уже в 1104 г. ромеи сдали Мараш крестоносцам. Согласно же Девольскому договору от 1108 г. Византия официально передала свои права над землями Черной горы и рядом других ближневосточных районов Боэмунду Тарентскому, князю Антиохийскому (Анна Комнина. Алексиада // пер., вступ. ст. и коммент. Я.Н. Любарского. М., 1965. С. 369).

24. Laterani VI kalendas Julii, Anno XII. Archives Vaticanes. Reg. XIX. Album. XL. № CXCIX.

25. Armenia and the Crusades, tenth to twelfth centuries: the Chronicle of Matthew of Edessa // trans., comm. and introduction А.Е. Dostourian; foreword K.H. Maksoudian. Lanham; New York; London, 1993. P. 231.

26. MPL. T. 162. Col. 729-732.

27. Казарян О. Роль армян-халкидонитов в латино-грузинских переговорах (1223-1224 гг.). 2012. URL: http://deusvult.ru/89-rol-armyan-khalkidonitov.html.

28. Лидов А.Н. Искусство армян-халкедонитов // ИФЖ. Ереван, 1990. № 1. С. 81-82.

29. Хотя, надо отметить, этот курс армян-халкидонитов соответствовал официальному политическому курсу грузинского государства.

30. Pahlitzsch J. Georgians and Greeks in Jerusalem (1099-1310) // East and West in the Crusader States: context, contacts, confrontations: acta of the congress held at Hernen Castle in September 2000/ ed. K. Ciggaar, H.G.B. Teule. Leuven, 2003. Vol. 3. Р. 38.

31. Казарян О. Роль армян-халкидонитов в латино-грузинских переговорах. Такое храброе решение Шахиншаха, вероятно, обусловлено тем, что, видимо, Анийская епархия обладала определенной автономией в составе Грузинской церкви, что подтверждается рядом исторических фактов (см.: Лидов А.Н. Указ. соч. С. 78).

32. Горелов Н. Книга странствий. СПб, 2006.

33. Архиеп. Анания (Джапаридзе). История Грузинской Апостольской Церкви. Тб., 1996. Т. 2. С. 40-50 (მთ. ეპისკოპოსი ანანია (ჯაფარიძე). საქართველოს სამოციქულო ეკლესიის ისტორია. თბ., 1996. ტ. II. გვ. 40-50).

34. Хотя, заметим, что армяне-халкидониты грузинской ориентации в последующее время (после XIII в.) уже относились к латинянам с неким предубеждением и даже не принимали их догматического учения, это касается постановлений Ферраро-Флоренийской унии (1438-1445 гг.), где среди грузинских делегатов принял участие и Даниил Ахтальский, грузинский епископ, правивший на армяно-халкидонитских землях, который не подписал постановлений Ферраро-Флорентийского собора, как свидетельствует о том автор XVIII-XIX вв. Иоанн Батонишвили: «не подписал также грузинский епископ Ахталы - Даниил…» См.: Иоанн Батонишвили. Калмасоба, или Хождение по сбору. Тб., 1991. Т. II. С. 350-351 (იოანე ბატონიშვილი. ხუმარსწავლა (კალმასობა). თბ., 1991. ტ. II, გვ. 350-351). Естественно, что в данном случае епископ Даниил отображал не только свои личные взгляды и мнения Грузинской церкви, но и мнения своих прихожан Ахтальской епархии. Однако, еще в нач. XIII в. в среде армян-халкидонитов были несогласные с латинской евхаристической практикой, что хорошо показал А. Лидов. Ученый отмечает, что стремление православных армян к унии с латинянами не означало отход от православного вероисповедания, а по ряду догматических и обрядовых вопросов армяне-халкидониты даже полемизировали с Римской церковью. Наглядным подтверждением этому служит одна уникальная особенность иконографической программы главного храма Ахтальского монастыря. Над композицией «Евхаристия» идет длинная надпись, представляющая собой известную цитату из Евангелия от Матфея (26, 28), раскрывающую смысл евхаристического таинства. Обычно в канонической надписи над причащением хлебом пишутся слова «Приимите, ядите: сие есть тело мое», над причащением вином - «Сие есть кровь моя нового завета». Однако в росписи Ахталы последняя фраза повторена дважды и над причащением кровью, и над причащением телом. Надпись эта была сделана на среднегреческом языке и достаточно красивыми буквами. А. Лидов отмечает, что «единственным разумным объяснением может быть желание автора композиции в тактичной форме, без нарушения традиционного иконографического типа, подчеркнуть особое значение причащения вином и телом в таинстве Евхаристии» поскольку латинская евхаристическая традиция приемлет причащение только «под одним видом», - освященным хлебом, без вина. В ту пору этот вопрос широко обсуждался в церковных кругах Востока. «Ахтальская надпись явилась своеобразным откликом на злободневные споры. Она утверждала неприемлемость католического обряда в армяно-халкидонитской церкви, при всех униатских настроениях твердо придерживающейся принципов православия. Это сочетание догматической строгости общего построения с активным использованием нетрадиционных мотивов составляет наиболее характерную особенность халкидонитских росписей» (см.: Лидов А.Н. Указ. соч. С. 82-83).

35. Halfter P. Das Papsttum und die Armenier im frühen und hohen Mittelalter: von den ersten Kontakten bis zur Fixierung der Kirchenunion im Jahre 1198. Köln, 1996.

36. Арутюнова-Фиданян В.А. Армяно-византийская контактная зона (X-XI вв.). М., 1994.

37. Там же. С. 26-45.

38. Единственным примером в этом отношении может быть только известная латинская рукопись - Псалтирь Мелисанды, королевы Иерусалимской и внучки известного армяно-халкидонитского аристократа и правителя Мелитины - Гавриила Мелитинского. Псалтирь, созданная около 1135 г. в Иерусалимском королевстве, очень интересная по своей художественной интерпретации рукопись. Ее богатый художественный образ обусловлен той разнородной культурной средой, которая сформировалась в период Иерусалимского королевства. Миниатюры Псалтири указывают на два основных источника - искусство византийское и латинское. Говоря о стилистических особенностях миниатюр рукописи можно отметить явно выраженные истоки византийской иконографии и художественного стиля, но переданные через художественное видение западного мастера. В то же время в иллюстрации есть черты, не совсем характерные для византийской традиции. Это, в частности, помещение группы миниатюр христологического цикла в начале рукописи, что не характерно как для византийских, так и латинских кодексов. Следует отметить, что такая особенность присуща армянским рукописям, которые в этом отношении остались верны раннехристианским традициям, принцип, который нашел продолжение и в киликийских рукописях. Кроме того, такая особенность в декорации миниатюр как пальметты, украшающие четыре угла декоративных рамочек прослеживаются как в византийской книжной миниатюре, так и в киликийских рукописях, для которых последние стали своего рода визитной карточкой. Кроме того, в общем художественном стиле миниатюр Псалтири также есть определенные переклички с искусством Киликии. Учитывая общий исторический контекст и художественную среду Иерусалимского королевства, как нам кажется, следует более разносторонне подходить к вопросу анализа художественных традиций.

Постоянный адрес публикации: http://deusvult.ru/102-tserkovnye-kontakty-armyan-khalkidonitov-i-latinyan.html.
НАШ ФОРУМ
КРЕСТОВЫЕ ПОХОДЫ НА ВОСТОК
СЕВЕРНЫЕ КРЕСТОВЫЕ ПОХОДЫ
РЕКОНКИСТА
ДУХОВНО-РЫЦАРСКИЕ ОРДЕНА
РЕЛИГИЯ И ЦЕРКОВЬ
ИСТОЧНИКИ
ЛИТЕРАТУРА
СПРАВОЧНИК